杨牧师

二零二四年五旬节后第十一主日 经文：出埃及记16:2–15，约翰福音6:22–35 奉耶稣基督的名，阿门！ 水和食物是人维持生命所必需的，俗话说“人是铁饭是钢，一顿不吃饿得慌”。当人饥饿的时候，就要找地方吃饭，并且得是能吃饱饭的地方。古代以色列民离开埃及时，虽然带了许多食物和牲畜，但因为走得匆忙并没有带很多。当时法老在受到十灾的击打之后终于允许他们走，而他们走的匆忙是因为要趁着法老还没有后悔放他们走之前赶紧离开。之后法老果真后悔了并且带领追兵在红海边上追上了他们。然后，上帝分开红海，让以色列民过去，埃及追兵也跟着下去的时候，水又合上了，将他们都淹没在红海里。这是我们都知道的，这是上帝大能的拯救。然而，在以色列民进入旷野大约一个月之后，他们开始没有食物了。这就接到了今天的旧约经文出埃及记第十六章，经文中说，“以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，说：「巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！」”他们开始害怕起来，一顿不吃真是饿得慌，他们怕饿死在旷野里，他们想要吃饱。但今天的经文教导我们，有上帝话语和主同在的地方，祂一定会使我们饥渴的身体与灵魂得以饱足，因为主自己就是从天上降下来的食粮。 人饿了，须要找吃饼得饱的地方，如果得不到满足，还会抱怨。人饿了首先想到的是回家，如果家里没人做饭，就会抱怨，然后去饭馆吃饭。当然也有很多人整天想着到饭馆儿吃饭，恨不得天天有饭局。那些向摩西和亚伦（实际上就是向上帝）抱怨的以色列人就是这样，他们贪恋埃及的美食，民数记中说，他们怀念“在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜”。真的不花钱吗？其实是因为他们没有钱，他们是奴隶，埃及的主子偶尔开恩给他们一点儿美食，他们就美得不得了了；更何况，埃及地靠近尼罗河，鱼在那里并不算是什么稀有的食物。人就是这么贱，只想着罪中之乐，却完全忘了受魔鬼、罪恶、死亡欺压与折磨时的痛苦。他们想回埃及找吃饼得饱的地方，但他们找错了地方。对于属世的罪人来说，比肚子饥饿更为严重的问题是灵里的饥饿：“人饥饿并非因为没有饼，人乾渴并非因为没有水，乃因不听耶和华的话”。其实，在出埃及之前，摩西对法老说得很清楚，他们离开埃及，是要去敬拜耶和华上帝。这并不是借口，而确确实实是上帝领他们离开的目的，是要把他们从拜偶像的埃及地领出来，到可以敬拜上帝的地方。上帝也赐给他们美好的应许之地—迦南地，那里是流奶与蜜之地，在那里可以吃饼得饱；更重要的是在那里他们可以自由地敬拜上帝，向祂欢然献祭并领受祂的话语，享受祂的同在。做为罪人，即使是上帝的子民，当他们悖逆上帝、远离上帝的时候，灵里仍是饥饿的。面对困难就抱怨是因为他们没有信心，怀疑上帝的美善和祂的大能。今天的经文说，当上帝通过摩西应许将有粮食从天降下来赐给百姓之后，他们仍然怀疑，当他们亲眼看到吗哪（野地上有如白霜的小圆物）出现的时候，他们就稀奇，彼此对问说：「这是什麽呢？」吗哪Manna原文就是“这是什么”的意思。摩西对他们说：「这就是耶和华给你们吃的食物。」在今天的福音经文中，耶稣说：「我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。」主耶稣就是这天上降下来的食粮，因为祂就是生命的粮。 今天的福音经文中，寻找耶稣的众人先是来到了靠近主祝谢後分饼给人吃的地方，就是主用五饼二鱼喂饱五千人的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣，在那里的海边找到了耶稣。从某种意义上来说，他们找对了地方。然而主耶稣却对他们说，「我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。」主耶稣为什么说，“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”呢？五饼二鱼喂饱五千人难道不是神迹吗？我们说过，圣经中“神迹”这个词不是我们通常理解的神迹奇事的意思，圣经中所记载的神迹当然是上帝神奇大能的作为，但“神迹”这个词是“Sign”，是标志、记号的意思。上帝行神迹，是要传达祂的信息，或是律法或是福音。主耶稣这里的意思是，五饼二鱼喂饱五千人是指向主耶稣祂自己的标志和记号，所要表达的意思是祂是真正的食物，是祂赐给我们永生的食粮。祂是天父所印证的基督，是上帝的道，上帝的儿子。祂从天而降，并在十字架上死而复活，成就了永生的生命。然后，主紧接着又说，「信神所差来的，这就是做神的工。」意思是信耶稣就是做上帝的工作，就是祂所说的，“为永生食物劳力”的意思。所以，信心把我们与永生的食物—耶稣基督祂自己连接在一起。找到真正吃饼得饱的地方固然重要，但只有凭信心吃这个永生的食物，接受、获取并消化吸收，成为我们的生命，这才是最重要的，才能使我们真正得到饱足。 所以，真正吃饼得饱的地方是有永生食物的地方，是主耶稣十字架的地方，是传讲主耶稣十字架赐给我们永生的地方。当我们背负罪的重担，心灵饥饿干渴的时候，我们来到耶稣这里，接受祂从十字架上而来的赦免，领受祂的圣道话语，获取生命的粮和生命的水。这就是为什么，在主祷文中祂教导我们祷告说，“我们日用的饮食今日赐给我们，免我们的债，如同我们免了别人的债”。主耶稣所说的中文翻译为“日用饮食”的这个词，不仅是指物质的食物，更重要的是主的圣道。圣灵通过圣道圣礼，藉着福音赐给我们信心，这信心同时接受主的圣道福音，接受主耶稣生命之粮的喂养，使我们得着丰丰富富的恩典，灵命得以饱足。 哪里才是吃饼得饱的地方呢？说到底，还得是回家吃饭。最终，永远能使我们吃饼得饱的地方是在天家；回到了天家，我们就永远饱足，不再饥饿。启示录中提到那些“从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”，永远与上帝在一起的人时这样说，“坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们”（启7:16） 所以，求主的圣灵常常感动我们，催逼着我们来到有主的圣道圣礼的地方，也常以祷告来到主施恩的宝座前；因为有祂在的地方就是吃饼得饱的地方。同时，我们也邀请和带领更多的人来到这个地方。因为耶稣不仅仅在口头上，更以在十字架上死而复活的行动向我们宣告：「我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴」！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二四年五旬节后第十主日 经文：创世记9:8–17，马可福音6:45–56，诗篇136:1-9 奉耶稣基督的名，阿门！ 水可以是一种祝福，也可以是一种诅咒。一方面水维系着生命，我们称之为生命之水。水太少，人就会口渴，如果长期缺水，就会渴死。但另一方面，如果你周围的水太多，比如洪水泛滥或你掉进海里时，如果没有人救援，你就会溺水而死；因此，水也会带来毁灭。挪亚时代的人们就经历了水所带来的毁灭—水太多了，以至于圣经说：“水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了”。人类历史上第一次世界性的洪水是上帝大能的充分展现，因为只有八个人在方舟里躲过了灾难。这是上帝对罪恶与情欲放纵的愤怒，因为圣经说，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”。然而，在死亡和毁灭之后，上帝赐福给挪亚和他的家人，他们凭上帝的恩典，藉着信心活了下来。今天的旧约经文告诉我们，上帝对挪亚说：“我与你们和你们的後裔立约，并与你们这里的一切活物、就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。”（第 9-10a 节）今天的经文告诉我们，毁灭之后，上帝与我们立约，并给了我们记号，时刻提醒我们祂在基督耶稣里为我们提供的永恒希望。 “当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，四十昼夜降大雨在地上”。方舟内是安全和保障，方舟外是死亡和毁灭；方舟内是生命和供给，方舟外却是一片黑暗。起初，还有呼救声，也有敲打方舟墙壁的声音，但最终是一片死寂；凡在地上有血肉的动物，包括飞鸟、牲畜、走兽、和爬在地上的昆虫，以及世上所有的人都死了。凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。这之后是等待、再等待—直到地上的水都乾了。主啊，还要等多久？挪亚和方舟里的人在里面度过了大约 370 天！最后，挪亚先是放出一只乌鸦，然后又放出一只鸽子，看看地面上的水是否已经退去。但鸽子没有找到落脚的地方，于是又回到了方舟里。在这之后，他们又耐心地等了一段时间，再次放出鸽子，这次鸽子没有回到他身边。是时候了！随着上帝的一声令下，门打开了，挪亚和他的家人以及所有被带进去的动物都出来了。我无法想象那一刻挪亚和他的家人周围的世界是多么阴森寂静，在这场毁灭性的洪水之前的一切生命，已经荡然无存。想象一下，挪亚和他家人的内心会有多么不安，感觉真是心有余悸啊。他们心里可能会问：“这样的事情还会发生吗？” 我想这就是为什么他们走出方舟后做的第一件事就是为耶和华筑坛，献上预表基督在十字架牺牲的燔祭。接下来就是我们这段经文的开头。上帝对挪亚说：“我与你们和你们的後裔立约，并与你们这里的一切活物、就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。”什么是约呢？立约是什么意思呢？简单地说，就是双方（在这里是上帝和祂的创造物）之间的协议。我们最熟悉的约是这样的：“你这样做……我就这样做。”例如，“如果你保持忠诚，我将祝福你”。然而，上帝要与挪亚和所有被造物立下的约却与此截然不同。上帝说：“我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”然后上帝紧接着又说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。。。” 上帝从洪水的死亡和毁灭之中，带出来的是希望与平安，再也不会有全球性的洪水毁灭所有生命的事情了。上帝承诺世界性的洪水不会再发生，而且这是一个单方面的约。也就是说，上帝是立约者，祂迫使自己承担立约的条件。上帝并不要求人做任何事情，也就是说，祂对人类的承诺是无条件的；这让挪亚他们不安的心得到了极大的安慰。这个记号提醒人们，上帝的承诺是安慰人，令人欣慰的。挪亚和他所有的后裔，包括你我，再也不用担心或质疑上帝的应许，上帝选择了一个反映祂创造之光辉和荣耀的标志—彩虹。我们可以在一滴水珠中看到彩虹，也可以在暴风雨平息后的天空中看到彩虹。彩虹是太阳的白光照入水里，在水的另一面折射出五彩缤纷的光谱，不仅仅是七种颜色，而是超过一百万种颜色的连续光谱，其色彩美得令人窒息。它是上帝创造力的充分体现，也是提醒你牢记祂的信实、怜悯和慈爱的标志。 水可以是祝福，也可以是诅咒。上帝的话语包含律法和福音。挪亚洪水的水代表上帝的律法，是对罪与不信的毁灭打击。在洪水之前的那些日子里，圣经说，“世界在上帝面前败坏，地上满了强暴”然而“人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日”。在挪亚建造方舟的时候，人们极可能一直在嘲笑挪亚，因为圣经说，那些灭亡的人是“在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人”。在今天的福音经文中，暴风和加利利海也代表着毁灭和死亡，但主耶稣得胜了，因为祂在水面上行走，并平息了风暴。耶稣就是创造万物的主，是祂让彩虹出现在天空中；因此，水也代表着福音。比如主耶稣给雅各井旁的撒玛利亚妇人带来了活水，当祭司们从圣殿里倒西罗亚池的水时，祂宣布这满溢出来的活水就是祂自己；并且，当你受洗时，主耶稣就在那使你成为上帝儿女的重生之水里。。这一切都指向福音的本体—主耶稣基督，祂就是生命之水！ 近年来，人们遭受了各种形式的毁坏。你可能自己亲身经历了，或者当你打开电视，浏览社交媒体，望向窗外或环顾四周时，你都会目睹和感受到灾难所带来的影响：新冠和疫苗的副作用，乌克兰、中东、非洲和海地的战争与冲突，台湾海峡要打仗的风声，许多地方的洪水或旱灾，导致家庭入不敷出的通货膨胀，当然还有对传统基督教文化的破坏等等。但就是在今日，上帝提醒我们当牢记祂与我们所立的约—一个从毁灭中诞生,带给我们希望与平安的约。正如今天诗篇所说的，“你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存”。上帝的信实和大爱差遣祂的独生子来到这个世界，在十字架上完成了恩典的救赎，拯救所有像挪亚和他的家人一样相信的人。祂也通过圣洗之水与你立下了一个单方面、无条件的约，不要求你做任何事，却将平安和盼望赐给任何一颗不安的心。每当祂看到有圣灵印记的洗礼标记时，祂再也不会记念你的罪，也不会在最后审判的毁灭之中使你永远灭亡；因为上帝应许说，凡相信而受洗的人必得救。 马丁路德在谈到彩虹时这样说：“这个标志是提醒我们感谢上帝。因为每当彩虹出现的时候，它就是在向全世界大声宣布上帝的愤怒，这种愤怒曾使整个世界遭到毁灭。但它也给我们带来安慰，让我们相信上帝会再恩待我们，再也不会使用如此可怕的惩罚了。”从毁灭中诞生的约带给我们希望与平安。求圣灵感动我们，让我们在看到彩虹的时候，永远记住祂的应许，永远相信祂在基督耶稣—生命之水，并相信祂在圣洗礼重生之水中所立的单方面、无条件的圣约。为此，我们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二四年五旬节后第九主日 经文：以弗所书2:11–22，耶利米书23:1–6，马可福音6:30–44 奉耶稣基督的名，阿门！ 在我们家，我太太是从台湾来的，而我是从大陆来的。很多弟兄姐妹都常听我开这个玩笑，说“我俩在耶稣基督里早已和平统一了。”其实，像我们这种情况的家庭在美国，特别是几年前或十几年前是蛮常见的；还有其它与不同肤色、不同国家、不同文化背景的人结婚组成家庭的。但现在好像不多见了，反而最近几年因为身份政治（Identity Politics）的缘故，美国越来越两极化。随着这种倾向的加剧，出于政治和宗教分歧的原因，导致越来越不和睦，进而因长期不和睦而离婚的家庭也越来越多。人与人之间总是有区别的，因为这是个罪恶的世界，人与人之间的差别造成家庭和社会的矛盾；那么，隔阂如何消除，怎么才能实现真正的和睦呢？在今天的书信经文中，使徒保罗说，“因祂（就是基督）使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙”。这里中文翻译“使我们和睦”的后面加了个括号说（原文作因祂是我们的和睦）。耶稣基督不只促使我们和睦，祂并非好像一个能使我们彼此和睦的“调解人”，甚至“工具”似的；其实原文肯定地说：耶稣是我们的和睦。耶稣基督就是和睦、和平、平安本身；有了祂，就有了和睦。 那么，人与人之间为什么没有和睦呢？保罗在今天书信经文中提到的，是肉体上的外邦人（就是那些称为没受割礼的人）与受割礼的以色列人之间的不和睦。这种情况在我们生活的环境中很少见到，但如今，不同肤色种族，甚至不同性别、不同年龄之间的隔阂与不和睦，因为身份政治的缘故越来越严重，越来越公开化了。比如：颠倒过来的种族歧视就是很好的例子，也就是白人被歧视，黑人命更贵。白人会因为肤色而在政府和公司招聘，甚至大学录取时被拒绝，然而黑人却会因肤色而在犯罪后被减刑、轻判，甚至无罪释放等等。但使徒保罗却说，基督“将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇”。既然基督拆除了人与人之间隔断的墙，那么这就意味着人与人之间不能和睦的原因是人们之间有隔断的墙，阻碍了人与人之间的和睦。那么，这墙是谁建起来的，又是怎样建起来的呢？经文中进一步说，是因为人与人之间，人与上帝之间有冤仇；这冤仇就是因人违反上帝的律法，得罪上帝、得罪人而产生的冤仇。只要这个冤仇还在，人与人之间就一定不会和睦，一定会有阻隔的墙，其它都只是借口而已。什么受割礼的与未受割礼之人的差别，什么肤色人种的差别，什么性别的差异，什么年龄的差异都只是人为自己的罪性和这个罪恶世界所产生罪恶后果所找的借口。罪人的罪恶造成人与人之间的隔阂，导致了所有的冤仇，建起了阻隔的墙。罪恶如果不消除的话，当一堵墙被拆除后，还会有另一堵墙被建起来。在教会中，也许没有外邦人与以色列人之间的那种墙，可能也没有肤色种族或不同性别之间的墙，但可能会有不同年龄之间的墙，即所谓的代沟，还可能会有信主的和不信主的之间的墙。我这里说的不是坚持真理方面，而是说在与人交往，传福音，与人交谈方面；我们可能会惧怕，有心理障碍，有一个“舒适区”，更愿意与教会的弟兄姐妹交流，而疏忽或远离不信主的人。这已经成为“新的”“受割礼”与“不受割礼”、“以色列人”与“外邦人”的隔阂了。 即使是在同一个民族或国家之内，同一个教会或一个家庭之内，因为罪恶的缘故同样会有隔阂而没有和睦。今天的旧约经文耶利米书提到古代以色列民当中也没有和睦。主耶和华说，「那些残害、赶散我草场之羊的牧人有祸了！你们赶散我的羊群，并没有看顾他们；我必讨你们这行恶的罪。」上帝斥责当时那些牧养祂百姓的牧人，就是祭司、假先知、君王和众首领们，他们用谎言欺骗百姓，以罪恶欺压人民，社会充满了不公平、不公义的事情，造成以色列民不和睦、不团结，像一片散沙而无法抵御外族的侵略。如今，在美国和世界各地，也有人会故意制造隔阂，造成人与人之间的不和睦。当政府甚至教会的一些牧师与领袖们，不断强调肤色、种族、性别、以及年龄的差异时，就是在“赶散羊群”，就是在人民中制造分裂和不团结；以致如今各种骚动、暴乱四起，社会动荡不安，百姓民不聊生。 然而，上帝通过先知耶利米继续说道，“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来。。我必设立照管他们的牧人，牧养他们。。日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。。祂的名必称为『耶和华我们的义』。”这是先知在预言将要来的弥赛亚基督，祂就是几百年后从天降临的主耶稣。今天的福音经文告诉我们，耶稣基督以五个饼二条鱼喂饱五千人，祂是在用天上降下的食物将人们团结在祂的周围，得享平安与和睦。起先，这群人（用圣经的话描述）就是“如同羊没有牧人一般”。但当主耶稣“开口教训他们许多道理”之后，当他们相信耶稣一定会给他们食物的时候，他们聚集在祂的周围，一排一排地坐在青草地上，“有一百一排的，有五十一排的”，就像一群一群的弟兄姐妹组成的教会一样。为什么他们能和睦地团结在主耶稣的周围呢？因为他们本是困苦流离的，饥饿劳累是他们共同面临的问题，得以饱足与安息平安是他们共同的需要。他们围绕主耶稣成为跟从基督的人，在主耶稣祝谢、擘饼的时候，他们便成为了和睦的教会，因为他们有耶稣就有了饱足与和睦。耶稣是天上的粮，是生命的水，得到祂，就得到真正的生命与平安；得到祂，就得到和睦，因为祂不仅使我们和睦，祂就是我们的和睦；因为祂是『耶和华我们的义』。主耶稣的宝血使我们的罪得赦免，祂以自己的身体废掉了冤仇，就是律法规条给我们带来的咒诅，也除掉了人与人之间的冤仇。今天的书信经文继续说，基督“在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与上帝和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉著祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再做外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了”。主耶稣和平的福音使无论“远处的人”还是“近处的人”，都被圣灵感动，都不再是外人，而属于同一个教会，是上帝家中的人—在耶稣基督里人们早已“和平统一”了！因为耶稣基督和祂的福音就是我们的和睦。 所以，无论你是“远处的”、“近处的”、“外邦人”、“以色列人”、黑人、白人、男人、女人、年轻的、年老的、大陆人、台湾人、中国人、还是美国人，求那位感动不同的人的同一位圣灵，也常常感动我们，主耶稣和平的福音时常激励我们，让我们不断拆除因罪恶而在人与人之间所形成的墙，同时也不断向各种人传福音，以主的话为根基，有基督耶稣自己为房角石，众人围绕着祂，彼此联络得合式，渐渐成为主圣殿的教会。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二四年五旬节后第八主日 经文：阿摩司书7:7–15，马可福音6:14–29，以弗所书1:3–14 奉耶稣基督的名，阿门！ 罪人有个特点，就是只喜欢听自己想听的，即使那事并不真实或有许多不实之处；同样的，他也不喜欢听自己不想听的，无论那事或那道理是如何地真实可靠。在这种情况下，大多数明白真相的人会以为这人很傻、很糊涂，但事情往往没有那么简单。你以为他傻，其实他并不傻，而是装傻，为的是掩盖其真正的目的，而那往往是邪恶的目的。这人宁愿你说他傻，而不愿你知道他真正的邪恶目的。中文里“昏君”这个词，是指一些皇帝或君王听信谗言，而不听忠臣们忠言逆耳的建议。但很多情况下，真的是昏君听了欺君者的谗言，而导致错误的吗？岳飞的死就是一个很好的例子。以前的历史书一般都说秦桧因为嫉妒岳飞的功劳，而与金国密谋，以谎言欺骗宋高宗将岳飞调离战场到临安枢密院供职，最终在风波亭害死了岳飞。但后世提出的另一种可能性，显示真正害死岳飞的其实是宋高宗本人，秦桧只是受他的指使办事，成了背黑锅的人。真正的原因是岳飞手握兵权，得到百姓拥戴，威名远扬，宋高宗担心岳飞有朝一日会叛变，对自己造成威胁。今天的旧约经文中，以色列北国的祭司亚玛谢向耶罗波安王报告关于先知阿摩司的事情，福音书的经文则是希罗底教唆她的女儿向希律王要求约翰的人头。这两个王都是“昏君”吗？从表面看是如此，但实际上最终结果正是他们想要的，他们看似“受骗”但却达到了他们邪恶的目的。 其实，假冒为善是罪人们最明显的特性之一，只不过这两个所谓的“昏君”，他们的手法更高超，其后果更深远罢了。如今的人们也类似。上到一个国家的领导人故意忽略国家的现实和治理国家更好的建议，下到平民百姓更愿意在谎言中生活，也不愿意接受真相所带来的麻烦和痛苦。人对待自己的罪更是如此，人们更愿意听魔鬼通过世俗的、人的话来说服自己没有罪或没有犯某个具体的罪，而不愿听圣经中清楚告诉我们的道理。比如：圣经清楚地说同性恋是罪，但很多人却胡搅蛮缠，想把这一点解释掉而说成不是罪，实在令人怀疑这人的理解力是不是有问题。这只是个明显的例子而已，请大家想想，我们自己在哪些地方也有同样的问题呢？就是像“昏君”那样，宁愿听“欺君者”的谗言，而不愿听真相和忠言呢？宁可听魔鬼和人的谎言，也不愿听圣灵提醒我们的圣经真理呢？ 从表面看来，伯特利的祭司亚玛谢就是个搬弄是非，爱说谗言的欺君者。他“打发人到以色列王耶罗波安那里，说「阿摩司在以色列家中图谋背叛你；他所说的一切话，这国担当不起；因为阿摩司如此说：『耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。』」 ”但我们从圣经中知道，阿摩司并没有说“耶罗波安必被刀杀”，而是说，“主说「我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家」”。亚玛谢篡改阿摩司的话，将上帝因以色列民的悖逆，对他们的邱坛和错误敬拜的愤怒说成是阿摩司在以色列北国图谋背叛，将要威胁到耶罗波安本人。于是，这位“昏君”耶罗波安允许亚玛谢劝阿摩司离开北国，回南国去，最后，历史书记载，他也允许亚玛谢逼迫阿摩司，并且最终把他害死。表面上似乎是耶罗波安受骗而允许亚玛谢的行为，但实际上，耶罗波安巴不得先知阿摩司赶紧离开北国或死掉呢；实际的原因是阿摩司所传讲的信息使他非常害怕，因为正是他在北国的伯特利和但建立了错误敬拜的圣所与在南国的耶路撒冷圣殿对抗，为的是阻止北国的人民每年到南国去敬拜和献祭，从而达到其分裂国家，巩固他非法政权的罪恶目的。而希律王的情况呢？表面看来是他中了希罗底的圈套，自己虽然很尊重施洗约翰，但因为君子一言驷马难追，在众大臣和千夫长面前无法收回自己的誓言，只好不得已将约翰杀了。但实际上，因为约翰受群众拥戴，出于政治目的，希律就装出很“敬畏他，保护他，听他讲论”的姿态。你仔细想想，约翰曾经指责他与希罗底犯了奸淫罪，他难道不会像希罗底一样怀恨约翰，想要杀他吗？希罗底若没有希律王的同意，她真敢杀约翰吗？这位表面的“昏君”受骗上当，事实上正达到了他的罪恶目的。我想，他甚至很有可能与希罗底早已串通好了。今天，大家也反思一下，我们有没有像这俩个“昏君”那样，用其它什么借口来装傻或自欺欺人，来掩盖自己拜偶像和其它错误的敬拜，或者为自己的某个罪找个台阶下呢？ 感谢主的是，这些欺君者欺骗的是地上的君王，而这些“昏君”也是出于地上的政治目的故意“受骗上当”。然而，真正的天国君王是不会受骗上当的，主耶稣洞察每一个人的心。祂对那些假冒为善的法利赛人说，“你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”。主耶稣从不说谎，祂常常说，“我实实在在地告诉你。。”主非常实在，祂口中充满真理。真正天国的君王要达到的目的是要我们从罪中悔改，信靠上帝使我们得到罪得赦免的救恩，就是施洗约翰所传的悔改的洗礼，使罪得赦，并主耶稣所说的“神的国近了。你们当悔改，信福音。”有意思的是，这位希律王是小希律，他并不是当时真正的以色列的王，只是个接受罗马统治者分封四分之一以色列地让他管辖的傀儡。他一直想得到真正王的称号，以致于最后他死在了去罗马请求罗马皇帝给他加冕为王的路上；具有讽刺意义的是，罗马统治者却封耶稣为“犹太人的王”，以致犹太人想要把耶稣十字架上“犹太人的王”的牌子摘下来，彼拉多都不允许。 感谢主！真正的君王为我们成就了真实美好的福音。今天经文的上文是耶稣差遣十二个门徒去传福音，并赶出污鬼，医治病人。无论欺君者还是“昏君”都是邪恶的，但天国的君王却是真实和美善的，祂爱我们的心是如此地真实以至于祂为你我、为了全人类死在十字架上，成就了美好的福音。求主的圣灵感动我们，福音激励我们，让我们从欺君者和“昏君”那样的罪中悔改，信靠真正天国君王为我们预备的救恩；并且能像祂所差遣的先知阿摩司和施洗约翰那样的上帝仆人一样，将这真实美好的福音传递给我们周围的人和这世上所有的人。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年五旬节后第七主日 经文：以西结书2:1–5，马可福音6:1–33，哥林多后书12:1–10 奉耶稣基督的名，阿门！ 古代以色列在所罗门王死后不久就一分为二，分为南国和北国；北国的十个支派称为以色列，圣经也会称之为以法莲；南国则被称为犹大。北国被亚述帝国灭掉的136年之后，南国也被巴比伦帝国毁灭。先知以西结就是在第二批被掳到巴比伦的以色列民之中。为什么以色列北国和南国相继被毁灭了呢？是因为他们悖逆耶和华上帝，背弃上帝与摩西所立的约，他们邪恶、拜偶像、不听上帝的话，并有其它违背上帝旨意的地方。读过圣经的人都知道，上帝在那个时代兴起许多先知，一而再、再而三地呼吁他们悔改，离弃罪恶的道路转向上帝，单单信靠祂并行公义的事情，但他们就是不肯，甚至将这些先知杀死。今天以西结书中这段经文是关于上帝和一群悖逆的子民，具体来说就是当时的以色列民，主要是与先知同在巴比伦的南国犹大人，但也不排除在亚述和分散在周边其它地区的北国以色列人。我们今天讲道的重点是上帝以何等难以置信的恩典、怜悯和慈爱对待这群悖逆的子民。 我们通过上帝如何对待古代以色列民，便可知祂在任何时期、任何地方是怎么对待祂的子民的。首先，我们看到上帝以恩惠和慈爱对待这群悖逆的子民，因为祂向他们说话。说话表明有关系在其中，上帝向我们说话是因为祂关心我们。我们从今天的经文中看到，上帝呼召并预备了以西结做为祂的先知。上帝对以西结说：「人子啊，你站起来，我要和你说话。」上帝对以西结说话的时候，上帝的灵就进入他里面，使他站起来，以西结便听见那位对他说话者的声音。以西结从上帝那里接受信息，然后把这信息传达给以色列民。上帝通过先知以西结的事工传讲祂的律法，让他们明白自己的罪恶与过犯；因为上帝对以西结说，“人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。这众子面无羞耻，心里刚硬。”上帝告诉以色列民，祂管教他们，使北国和南国相继毁灭，圣殿被毁，百姓被掳于巴比伦是因为他们和他们列祖违背上帝的律法，悖逆上帝，面无羞耻，心里刚硬；就是心中不信，言语充满敌意，行动上拒绝上帝，与上帝的话语背道而驰。如今，上帝已经把祂的话语通过先知和使徒们写在圣经里了；祂也用祂的圣道话语警告我们，如果我们违背祂的律法，悖逆祂，面无羞耻，心里刚硬，充满敌意，拒绝祂的话，我们也必有毁灭的一天。这当然包括你和我，包括中国人、美国人和世界上所有的人。如今当我们环顾四周，看见社会上世风日下，但你不要心存侥幸，因为我们也是其中的一份子。我们的心思、意念、言语、行为常常违背上帝的旨意，更包括各人心中的隐恶；人的罪惹动上帝的愤怒，上帝必要对罪施行审判与刑罚。 但感谢上帝的恩典，祂通过先知以西结向古代以色列民，今天也通过祂的仆人们—牧师及传道人向我们传讲祂的福音。在以西结书和其它先知书中，上帝应许有一位受苦的仆人，弥赛亚（就是基督）将要降临，祂必将自己的百姓从罪恶中拯救出来。实际上，这个救恩不只是为以色列民预备的，更是为全人类预备的，这位救主就是我们的主耶稣。祂为了拯救我们，从天降临，卑微地出生在马槽里，代替我们，为我们而过遵行天父旨意的完美一生。上帝的儿子为了解决我们罪的问题，不仅成为人，并且圣经中说，为我们成为罪；就是替我们完全担负罪与罪的后果—祂在十字架上为你、为我、为全人类付上了罪的代价，从律法之下将我们赎出来，并救我们脱离罪、魔鬼和死亡的威胁。祂从死里复活证明祂确实是世上所有人的救主，为我们的救赎完成了所有必要的工作。如今，上帝通过祂的圣教会实施的圣道圣礼，将圣经中的律法与福音讲解、宣布，并且传递给所有圣灵上帝所带领、启导、呼召而成为上帝儿女的人。 另外，上帝又以恩惠和慈爱对待这群悖逆的子民，使他们得到改变。我们从以西结书的36和37章中可以看到，在以西结时代，上帝通过祂的话语改变了当时许多的以色列人；律法使他们认识到他们自己的罪，“为自己的行为抱愧蒙羞”，使他们“不再因偶像和可憎的物，并一切的罪过玷污自己了”。福音赐给他们信心，有“新的心，新的灵”，使他们违背上帝的罪得到赦免，洁净他们，并赐给他们“一堆枯干的骸骨活过来，并且站起来，成为极大的军队”的盼望。这些有信心的人成为了真正的以色列人，愿意顺服上帝，遵行上帝的旨意并事奉祂；而上帝也信实地带领他们，正像先知们所预言的那样，从被掳的巴比伦回归耶路撒冷，开始了重建工作。 如今，上帝也通过祂的圣道像改变古代以色列民和任何时代、任何地方的上帝子民一样，在改变着我们，包括你和我。通过上帝的律法，祂使我们意识到自己的罪，承认自己的罪，“为自己的行为抱愧蒙羞”，使我们“不再因偶像和可憎的物，并一切的罪过玷污自己了”。通过主的福音，祂带领我们进入信心之中，保守我们在耶稣基督里面，在三位一体的真神上帝的信仰里。在耶稣基督里，我们有罪的赦免，有复活永生的盼望。上帝也通过圣道—律法与福音改变我们，使我们从心里刚硬，充满敌意而拒绝祂的仇敌，变为爱祂、接待祂、顺服祂旨意的亲爱的儿女。在这世上，我们与祂有这亲密的关系，虽然像希伯来书中所说，我们做为儿女，不是私子，因而会被上帝管教；但祂对我们的不死的爱永远在那里，在耶稣基督里，最终祂必带领我们进入祂为我们预备的新天新地之中！ 所以，求主的圣灵感动我们并坚固我们的信心，使我们能按照祂的旨意生活，事奉祂并将祂的爱传递给我们周围的人，心中时常充满感谢与赞美。正像使徒保罗在提多书中说的，“因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”上帝如何对待被掳于巴比伦的古代以色列民，祂也照样以祂的恩惠与慈爱通过祂的圣道向我们说话，并改变我们，使我们从一群悖逆的子民变成在耶稣基督里与祂永远在一起的亲爱的儿女。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年五旬节后第六主日 证道经文：马可福音5:21–43，耶利米哀歌3:22–33，哥林多后书8:1–9, 13–15 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今，我们生活在一个觉醒和信息爆炸的时代。一方面人们越来越不相信主流媒体的谎言，另一方面，在网上、社交媒体、电视以及播客上的消息与评论多得让你没有时间消化或思考；许多信息之间甚至相互矛盾，令人无所适从，不知哪个是真的，哪个是假的。这种情况常常会影响我们许多的判断和计划，再加上我们每天还要面对自己和周围生活的现实，像疾病、忙碌的工作和经济上的困难等等，使我们更不知道将来会如何，前面的路该怎样走。那么，在这一切的纷乱与嘈杂声中，在这一切的患难与痛苦面前，有什么能带给我们意志坚定与内心的平安呢？有谁能带给我们痛苦中的安慰与对未来的盼望呢？在今天的经文中先知耶利米说，“我们不至消灭，是出於耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不至断绝。每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！”上帝的信实与慈爱在耶稣基督的实际行动中体现出来了。今天的福音经文中，主耶稣在去医治睚鲁女儿的路上，又医治了一个患血漏的妇女。上帝在耶稣基督里的话语和祂的行动，是我们在这纷乱嘈杂中平安可靠的保障，也是我们在患难中随时的帮助与希望。 在先知耶利米的时代，当时以色列民所生活的环境也是纷乱嘈杂的。先不要说以色列周围的假神和外邦人在文化与军事上的入侵，就是以色列民内部也是有各种声音相互矛盾；比如从事错误敬拜的人与拥有真正信仰信徒之间的矛盾，还有军事上如何抵御巴比伦帝国侵犯的问题；是该联盟呢？还是意识到上帝已经因他们的罪放弃了耶路撒冷，他们当归附敌国以保存实力，相信上帝的应许必会再带领他们回归重建呢？主耶稣时代的以色列地更是一片混乱，有法利赛人、撒都该人、罗马人，还有周围其它外邦人，并且他们的宗教文化都在影响着当时耶稣的门徒们和跟从祂的人群。今天福音经文还特意用一些词汇和言语，来描述人们生活在纷乱嘈杂、痛苦患难、无所适从的环境中。比如： 患血漏的女人在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。她“杂在众人中间”，耶稣周围的人拥挤耶稣，没人知道谁触摸到谁了。然后到了睚鲁的家，到处是“乱嚷”与“哭泣哀号”的人，还有耻笑耶稣的人。然而，就在乱嚷哀号的这群人当中，主耶稣的话使睚鲁的女儿从死里活过来，祂拉著孩子的手，对她说：「大利大，古米！」（翻出来就是说：「闺女，我吩咐你起来！」）那闺女立时起来走。而在纷乱拥挤的人群中，患血漏的妇女因为“听见过耶稣的事”（就是主耶稣的话和祂所行的神迹奇事），她心里坚定地相信，「我只摸他的衣裳，就必痊愈。」于是她从后头来，杂在众人中间，摸到了耶稣的衣裳，她血漏的源头立刻乾了；她便觉得身上的灾病好了。无论是在的耶利米时代，还是在跟从主耶稣的人群中，无论是在动荡不安的年代，还是在混乱嘈杂、相互矛盾的各种声音中，是上帝的声音和耶稣的作为带给当时的信徒，如今也同样带给我们以莫大的安慰与希望。 有人也许会说，“哎，嘴上说一说，又不能当饭吃。我每天还是得面对现实。房子和车子的账单，孩子的学费都还得付，生病了还得去看医生，疼痛难熬，只有自己知道。”是的，人的话是没有什么用，因为如果人的话没有付诸于行动，不仅只是纸上谈兵，没有任何用途，而且还会给人带来虚假的盼望，最后导致失望，甚至绝望。腐败的政客们不就是很好的例子吗？他们嘴上讲的很好听，但实际行动完全不是那么回事，甚至总是恰恰相反。所以我们看待一个人，不仅要听他所说的，更要看他所行的。这正是主耶稣教导人当如何看待祂自己。当耶稣说到祂在行天父要祂所行的事时这样说道，“我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”耶稣要我们从祂的行动，就是从祂所行的事来知道祂是谁，并相信祂所说的话。耶稣使瞎子看见，使瘸子行走，使长大麻风的得医治；在今天的经文中，祂又使患了十二年血漏的妇女得以痊愈，使睚鲁十二岁的女儿从死里活过来。祂医治了许许多多的人，赶出无数的污鬼，最终更为了全人类的罪死在十字架上，并从死里复活，带给我们新的、永远的生命。这些都是祂所做的事。同样的，上帝通过先知耶利米所说的话也不是空谈，是我们每天都可以经历的，只是我们常常将上帝的慈爱当成理所当然的事情；上帝的信实也实实在在地最终带领以色列民从巴比伦回归耶路撒冷了。是的，人的话不能当饭吃，但上帝在耶稣基督里的话语就是“饭”，就是生命的粮、生命的水；祂的话超越现实，最终战胜罪恶、痛苦和死亡的现实。 其实，所有人的假话空话都经不起验证，只是人们常常不去追究和验证，而是盲目地相信罢了。人们盲目地相信电视和假新闻中所说的话，却从不问一句，“这是真的吗？”人们盲目地相信所谓的权威人士和机构所说的话，只因为他们是“砖家”。但到头来，这些“专家”、“精英”和“新闻媒体”发财富有了，而你依然每天还在挣扎，忙于付账单，交学费，同时忍受着疾病和各种痛苦。人都是虚妄的，上帝却是信实的；祂的信实极其广大，祂的怜悯不至断绝，祂的行动为我们验证了祂话语的可靠性。上帝爱世人，为了拯救我们，就差派祂的爱子，我们的主耶稣基督，上帝的话语，道成了肉身，来到罪恶的世界，出生在马槽里，被钉死在十字架上；正像今天书信经文哥林多后书中使徒保罗所说的，祂本来富足，却为我们成了贫穷，叫我们因祂的贫穷，可以成为富足。祂谦卑地成为人的样式，取了奴仆的形象，为的是我们能因祂的复活而得到新生命的丰富，在祂十字架的痛苦中得到罪得赦免的平安与喜乐。 所以，求主的圣灵常常感动并激励我们，在这个动荡不安的时代，在嘈杂、浮躁、喧嚷的人群中，使我们能听到主耶稣的声音，看到上帝在耶稣基督里的作为，相信祂的话语和祂的行动。因为，祂为了我们的富足，道成肉身成为贫穷；祂为我们的平安，承受了罪的刑罚与痛苦；祂为我们的生命，信实地复活了；祂的行动证明祂的话语是可靠的。我们不至消灭，是出於耶和华诸般的慈爱，是因祂的怜悯不至断绝。每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年五旬节后第五主日 受苦时的问题 证道经文：约伯记38:1–11 奉耶稣基督的名，阿门！ 当人们一谈到悲剧和受苦的话题时，不要说是熟悉圣经的基督徒，就连一些非基督徒都知道应当读一读约伯记。约伯本来一直受到上帝的祝福，圣经告诉我们，他生了七个儿子，三个女儿。他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢；这人在东方人中就为至大。然而就在一天之内，他失去了所有的一切，他的家产、牲畜、仆婢被外族突然来袭的马队烧杀掳掠精光，他的儿女们也被狂风刮倒的房屋压死；这还不算完，约伯自己从脚掌到头顶长满了毒疮，痛苦不堪。说他受苦还是轻的，那根本就是生不如死啊！但圣经告诉我们，约伯在这一切的事上并不以口犯罪，意思就是他嘴上并没有一句得罪上帝或咒诅上帝的话。然而，他的内心呢？埋怨上帝、责怪上帝的试探依然在那里；所以约伯向上帝抱怨，甚至怀疑上帝的动机。在第三章中，约伯咒诅他自己的生日。为什么要咒诅自己的生日呢？难道上帝不是赐生命的主吗？难道不是上帝让他在那个日子出生的吗？在第十章中约伯说，“我厌烦我的性命，必由著自己述说我的哀情；因心里苦恼，我要说话，对上帝说：不要定我有罪，要指示我，你为何与我争辩呢？”在第十三章中他又说，“我愿与上帝理论”。约伯不服，他要与上帝争辩，要上帝指出他自己哪里做错了，他要与上帝理论理论，讲讲道理。这不就是暗示上帝不讲道理，不公平也不公义吗？ 你也许也曾有过类似的经历，虽然可能不至于像约伯那样悲惨，但你知道受苦遭罪意味着什么。你可能刚刚失去或曾经失去过父母、儿女或妻子、丈夫；你也许正面临着经济财务上的困难；你也许曾经得过很严重的病或正在患病；又或者受过其它什么更大的伤害。。你所经历过的痛苦，也许你到现在仍然能感受得到。我们做为罪人，又生活在这罪恶的世界中，经历苦难是在所难免的。当我们像约伯那样受苦的时候，我们也会像约伯那样问上帝，我们想知道上帝为什么允许这些可怕的事情发生。为什么十四岁的女孩儿会被非法移民强奸并杀害？为什么一个好人会得癌症或出车祸？为什么上帝允许大洪水使人们家中的一切和车辆泡汤报废，使田里的庄稼颗粒无收？为什么我这病已经这么多年了还不见好？诸如此类的悲剧实在太多了。然而，任何形式的苦难都是对我们信心的考验，正如上帝给了约伯这个机会。今天的经文是约伯记结尾部分的开始，经文说“那时，耶和华从旋风中回答约伯说：谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。”约伯这时直面上帝，但他并没有得到他所提问题的答案。实际上，这时不是约伯问上帝，而是上帝问约伯一连串的问题：“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱；神的众子也都欢呼。海水冲出，如出胎胞，那时谁将他关闭呢？”其实上帝不必回答我们的问题，好像祂欠我们什么，必须向我们交账似的；反而是我们要向上帝交账，回答祂问我们的问题。我们自己的生命生活是什么样子，我们自己都不知道，还想问责上帝吗？我们自己有多少罪，得罪了上帝，得罪了他人，我们还能怪罪上帝吗？我们连上帝如何创造我们，如何拯救我们，赐给我们多少的福分都不知道，还责怪上帝没有祝福我们，使我们受痛苦吗？ 从约伯记的开头，我们就已经知道最先是魔鬼撒旦执意要加害于约伯，上帝才允许的；而且上帝给撒旦画了界限，牠能迫害约伯到什么程度，绝对无法超过上帝所设定的界限。最终当约伯在尘土和炉灰中懊悔，彻底谦卑下来之后，他回答上帝说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”他经历这一切之后，真正认识并见到上帝了。最后，上帝加倍地祝福约伯。他后来有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他又有七个儿子，三个女儿了。你也许说，儿女并没有多啊，还是七个儿子，三个女儿啊。确实是多了，翻倍了，因为原来的十个儿女在上帝那里，在上帝眼里他们并没有死，他们有复活的生命；这样加起来，不正好是二十个，翻翻了吗？ 其实，约伯像我们许多人一样，一方面承认自己的罪并仰靠上帝的恩典，使我们罪得赦免，就像约伯记第一章一开始就说的，他常自洁并向上帝献燔祭，也为他的儿女献祭，“因为他说：「恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。」”但另一方面还是常常把眼光转向自己，特别是在受痛苦的时候，觉得自己并没有做错什么，应该受到祝福而不应该受这样的罪，总是倾向为自己辩解、辩护；而对上帝，我们却常常抱怨，怀疑祂的美善。这就是我们常说的，人总是倾向以自我为中心，自我为义。这就是为什么上帝在约伯承认自己无法回答上帝所问的问题时，再一次从旋风中回答约伯说：“你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？”上帝以问题回答问题的方式回答了约伯和我们的问题。我们和约伯最大的问题是自我为义，上帝允许苦难临到约伯和我们最主要的原因，就是要让我们经历上帝祂自己，并坚固我们的信心；就像约伯最终意识到的那样，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。” 今天所有的经文，甚至祷告文都或多或少地提醒我们，在一切事情上，都当专心仰望上帝；在我们受苦的时候，更应等候上帝和祂的救恩。我们虽然不知道背后发生了什么事情，不知道未来将会如何；但我们坚信上帝是美善的，祂向我们所发的慈爱是无法测度的；唯独上帝是我们的希望，是我们的拯救。即使我们像约伯一样失去一切，甚至失去自己的健康和生命，但我们知道上帝依然与我们同在，并且一定会使我们复活并加倍赐福我们，正像约伯所说的，“我知道我的救赎主活著，末了必站立在地上。”因为，唯独祂使雨水降下，使日头升起；祂使死人复活，使无变为有。这位上帝就是为我们钉十字架，死而复活的耶稣基督，祂就是那位独行奇事的神。今天的福音经文告诉我们，主耶稣平静风浪。当狂风骤起之时，波浪打入船内，甚至船要满了水。而主耶稣却在船尾上，枕著枕头睡觉。门徒惊慌失措，叫醒祂，说：「夫子！我们丧命，你不顾吗？」耶稣醒了，斥责风，向海说：「住了吧！静了吧！」风就止住，大大的平静了。然后主耶稣就告诉他们，祂允许这场暴风雨临到他们的原因。主耶稣对他们说：「为什么胆怯？你们还没有信心吗？」他们就大大的惧怕，彼此说：「这到底是谁，连风和海也听从祂了。」耶稣允许他们遭遇这场劫难，是要让门徒们知道祂是谁，是连风和海都听从祂，是那位管理宇宙万物的上帝，因而坚固他们的信心。 所以，求主的圣灵感动我们，也坚固我们的信心，相信上帝允许这一切事发生，自有祂的美意；就像使徒保罗所说，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”在受痛苦的时候，我们虽然不知道背后的原因，因为上帝的智慧是我们所不能测的，祂的道路是我们所不能及的。但我们坚信，那用智慧和大能托住宇宙万物的主，祂是美善的，祂的慈爱永远长存！所以当我们受苦的时候，与其问上帝问题，不如思想主问约伯的问题，使我们不仅只是风闻有上帝，而是最终在耶稣基督里，亲眼见到祂！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年五旬节后第四主日 证道经文：哥林多后书5:1–17 奉耶稣基督的名，阿门！ 基督徒在这个世上并不是一帆风顺，更不是天色常蓝，花香浪漫；我们常会遇到痛苦、试炼和失败。在挫折和困难面前，很多人的信心会面临挑战，因为我们听到和看到的结果，我们经历和感受到的一切都令我们非常失望，这种失落会使我们陷入怀疑和惧怕的挣扎之中。然而，使徒保罗在今天的书信经文哥林多后书中说，我们虽然“叹息劳苦”，但“我们时常坦然无惧。。因我们行事为人是凭著信心，不是凭著眼见”。我们为什么能时常坦然无惧呢？那是因为我们与生命之主的关系，因为我们知道，天地万物的主宰已经为我们预备了更美的家园。正像我们正在学习的希伯来书中所说的，我们因大祭司耶稣基督和“祂的宝血，得以坦然进入至圣所”；所以，一方面我们“只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”；另一方面，对于存有这样信心与盼望的人，上帝“被称为他们的上帝，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”，一个家，“就是在天上的”“更美的家乡”。 保罗把我们生活在地上的肉身比做帐棚。帐棚与房屋相比，帐棚是临时性的，而且也不坚固；所以我们常会在这帐棚里叹息，这真是我们基督徒现实生命生活的写照啊！一方面，我们会受到外在罪恶世界的侵扰与影响，另一方面，我们自己内在的罪身—肉体的软弱与疾病都会使我们这个“帐棚”摇摇欲坠。比如某一件事可能原本一切都很顺利，但突然就遇见了麻烦，甚至可能会使你之前辛辛苦苦的工作前功尽弃。再或者，你本来身体很健康，但某一天你突然感到哪里不舒服，去医院一检查，医生说你得了某个严重的疾病。此时此刻，我们在这帐棚里叹息、沮丧，甚至痛苦的呻吟。但使徒保罗却说，我“深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服”。房屋比起帐棚，是牢固的、永久的；我们基督徒的“房屋”是在天上，在永久的家乡。保罗在这里将我们基督徒在肉身内的挣扎与将来在新天新地里的美好，进行了鲜明的反差与对比。虽然我们在世上的肉体必会渐旧渐衰，就像帐棚必将被拆毁、毁坏一样；然而，保罗却说：“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。”基督徒在世上挣扎有个两难之处：一方面，我们尊重上帝的主权，珍惜上帝造我们的这个身体，即使这个身体已经被罪恶污染；毕竟那本是上帝所造的，而且我们在这个世上还有上帝交给我们的使命和工作要做，祂什么时候接我们离开这个世界自有祂的时间表。另一方面，我们又盼望早一点离开这个罪恶的世界，脱离这取死而又痛苦的罪身，进入主为我们所预备天上的“房屋”里，以复活不死的身体永远与祂同在。保罗不仅用帐棚也用衣服作比方，说“我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。。我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”。 感谢主的恩典！这一切的一切都是从主耶稣为我们取了人类的肉身，然后又走上十字架并从死里复活开始的。主耶稣在上十字架之前就知道我们在这个世界上会有很多的忧愁与烦恼，因为祂说，“在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”所以，祂对门徒们说，“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。”主耶稣去，就是去上十字架；主耶稣去，就是从死里复活，往天父那里去；主耶稣去，就是要在天上为我们预备地方，预备保罗所说的那在天上的永存的“房屋”。主耶稣道成肉身，也以我们人类的“帐棚”为祂临时寄居的住所，但在十字架上，祂的“帐棚”被拆毁后又重新建造，不是由人手所造，而是以战胜罪恶和罪恶的世界，并战胜死亡和魔鬼的生命之大能所建造的。如今，主已经把这个新造“房屋”的凭据赐给我们了，就是保罗所说的“为此，培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。所以，我们时常坦然无惧”。主的圣灵已经通过圣洗礼的水与祂的圣道福音重生了我们，使我们有了新的生命，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。” 我在神学院时的一位教授Chad Bird于2020年写了一篇文章，题目是《我迫不及待地想离开天堂》。他实际上想说的意思是我们已经习惯用简单粗糙的言语来描述基督徒死后去天堂的事情。是的，我们将永远与主耶稣在一起，这是我们的盼望，没错儿，但这并不是基督徒所盼望的全部。复活后的信徒将生活在美丽且丰富多彩的新天新地里。他给我们举了一个例子。假设你要搬到外州的一个新家去，这个新家是完全按照你具体要求而建造的。它坐落在一片美丽的树林中，靠近一个波光粼粼的蓝色池塘，拥有一切可以想象到的舒适。为了这次搬家，你劳苦了一辈子；如今时机终于成熟了。但要到那里需要两天的路程，所以你停下来，在俯瞰落基山国家公园的酒店房间里过了一夜。酒店的设施非常好，风景也美不胜收，使你流连忘返，不想走了。但是，天一亮，你还是离开了那家酒店。离开时你并没有太失望，因为你本就没打算长期住在那里；你的目标是你那更可爱、更完美的新家，它是专门为你建造的，就等你搬进去。Chad Bird说，在我们进入新天新地之前，就像你在前往新家的旅途中下榻酒店的时候一样。你“并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个”。你虽然不太情愿离开那酒店和其中的美景，但“最精彩的还在后面”呢，（The Best Is Yet To Come），“最好的还在后头呢”。因为，在末日主耶稣再来的时候，所有的被造物将被更换一新。我们的身体也将变成荣耀的身体，不再有叹息，不再有眼泪，不再有痛苦和死亡，不再有腐败与毁坏。我们将住进更美的家园里，那里的色彩比任何彩虹更鲜明，那时我们的味觉和嗅觉将享受到更丰富美好的体验，我们将随着最美的音乐跳起舞来，欢呼雀跃赞美主，每天都有新的惊奇与快乐！ 这才是上帝给我们的真正应许。希伯来书第十一章讲论那些信心伟人的时候说，“这些人都是存著信心死的，并没有得著所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人。。。是羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以上帝被称为他们的上帝，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”，就是启示录中所描述的新耶路撒冷城。所以，求主的圣灵感动我们，基督的爱激励我们，使我们能像保罗在这里鼓励我们那样，“时常坦然无惧。。因我们行事为人是凭著信心，不是凭著眼见。。更愿意离开（罪身）与主同住。所以，无论是住在身内，离开身外，我们都立了志向，要得主的喜悦”。虽然，在这个罪恶的世上和罪身之内，我们有许多的苦恼、叹息与遗憾，但我们时常坦然无惧；因为我们知道，最精彩的还在后头，在耶稣基督里的死亡将把我们带入新的天地里，永远住在那更美的家园和永久的房屋之中！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年五旬节后第二主日 证道经文：申命记5:12–15，哥林多后书4:5–12，马可福音2:23–28, 3:1–6 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今，假新闻媒体已经名声扫地，人们已经开始意识到，过去认为是主流媒体的新闻机构，不过是掌控人们思想，愚弄百姓的“猪流媒体”；三、四年前猪流媒体让你相信一些所谓的“事实”，现在连他们也开始不得不承认那些都是假的，是把黑说成白、把白说成黑，颠倒黑白的假新闻。我相信在不久的将来，会发生更多的事情使事实真相得到澄清，颠覆人们过去的观念。最典型的例子就是关于川普总统的那些所谓的“罪行”和“绯闻”，现在绝大多数的人都知道那不过是腐败的政客与假媒体联手，为了摧毁他的名声与可信度，以达到他们阻止他再次当选的手段而已。在主耶稣的时代，法利赛人和希律一党的人在当时虽然不属于同一个党派，但他们都是腐败的政客；在敌对、阻止耶稣方面，他们是一致的，就像今天福音经文最后说的。其实圣经中多处都提到类似的话，说“法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣”。顺便说一下，为了除掉耶稣，到最后他们甚至与罗马的巡抚彼拉多成为了朋友。在主耶稣的时代，法利赛人做为当时的一个主要政党，为了阻止百姓跟从主耶稣，他们也要制造出关于主耶稣的“丑闻”和“罪行”来，以达到摧毁耶稣的名声和可信度的目的。在今天经文中的这个“新闻”焦点，或者说当时有争议的问题是有关守安息日的问题：那么，安息日的真正意义是什么？如何才是真正守安息日呢？ 今天的福音经文说，耶稣在一个安息日从麦地经过。祂的门徒行路的时候，掐了麦穗。于是法利赛人对耶稣说：「看哪，他们在安息日为什么做不可做的事呢？」这里请注意，法利赛人为什么会在那里呢？耶稣和门徒们在行路，麦田也很大，为什么法利赛人能看见耶稣的门徒在掐麦穗呢？那是因为他们在跟踪祂，他们要抓住耶稣或祂门徒的一些把柄，就是找茬儿，要整出点儿关于耶稣的“丑闻”或“罪行”来，所以他们一直在监视祂。这就是为什么当耶稣之后进了会堂，在那里正要医治一位手枯干的病人时，经文说，“众人窥探耶稣”，法利赛人当然也在其中。而耶稣医治了那病人，使他的手复原之后，经文说，“法利赛人就出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣”。门徒掐麦穗是因为他们饿了的缘故。因为饥饿掐麦穗吃，这个行为本身是被允许的（申23:25），但根据犹太人在圣经之外所定的条例，将麦穗和麦秸分开，又用手搓或别的方法使麦壳儿与麦仁儿分开都算是收割；而收割、收成属于工作，在旧约的安息日里劳作则是被禁止的。同样的，按照他们的规定，医治病人也属于劳作，所以在安息日里也不能医治病人。同一天在这两件事上，法利赛人抓住了耶稣的把柄，他们终于找到机会了；于是便开始炒作“新闻”，先是大声斥责耶稣，然后他们找希律党的人一同商议怎样可以除灭耶稣；因为希律党是罗马统治者的傀儡，在一定权限内有惩办犯人的权力。 而面对这样的“假新闻”，耶稣看到的不是自己的危险，而看到这是教导门徒和众人，澄清什么是真正守安息日，将假消息变成好消息的好机会。首先，主耶稣指出安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。上帝设立安息日是为了人，为了怜悯人，因为人在这个罪恶的世界没有平安，所以上帝设立安息日的目的是为了使人身体和心灵能得到安息。主耶稣特别用了旧约中，大卫和跟从他的人在缺乏事物，饥饿时进了神的殿，吃了陈设饼的例子来说明这一点（按照旧约的规定，陈设饼除了祭司以外，其他人是不可以吃的）。然后主耶稣进一步说，“人子也是安息日的主”，意思就是，大卫虽然预言了基督，并且他本身也预表了将要来的那位受膏者，但他只是一个人；连他都可以吃只有祭司才能吃的陈设饼，更何况安息日的主，是人子又是神子的耶稣基督。耶稣基督做为大卫的子孙，却是大卫的主（诗110），祂是比大卫更伟大的上帝的受膏者。祂不仅有解释律法的权柄，更重要的是，祂成全了律法，将自己的身体献上，做为一次献上永远有效的赎罪祭，“便叫那得以成圣的人永远完全”（来10:14）。安息日的真正意义在于，人在耶稣基督里心灵因罪得赦免所得的平安和身体因死里复活而得完全医治的盼望。耶稣是安息日的主，在主耶稣基督和祂的圣道福音里就是守安息日了。 所以，马丁路德的小问答是这样解释十诫的第三条诫命：“当记念安息日，尊之为圣”。这是什么意思？“我们应当敬畏、亲爱上帝，因此就不轻看祂的道和传道的事；却要尊之为圣，甘心乐意，敬听学习”。基督徒在主日，就是耶稣复活日敬拜主，甘心乐意地敬听学习主的圣道福音，领受主耶稣所赐的身体与宝血，尊之为圣；在日常生活中也同样重视主的圣道和传道之事，并以信心将主的道应用在自己的生命生活里，这就是守安息日了。那么，为什么不在周六，也就是旧约的安息日那天，而是在主日星期天呢？希伯来书引用旧约中大卫的诗篇，并以古代以色列民因不信从而不得进入应许之地的事实来说明：“在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：「你们今日若听他的话，就不可硬著心。」若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留”。这里“另一个安息日的安息”，就是像大卫与约书亚那样“歇了自己的工”，完全仰望上帝大能拯救工作的安息，就是他们预言预表的基督在主日死而复活带给人类的真正的安息。那些制造假新闻的法利赛人正像倒毙在旷野的他们的祖先那样，不信从上帝，不相信祂的恩典怜悯与拯救的大能。所以经文指出，主耶稣看出他们心里刚硬，不听祂如何解释圣经，也不顾祂如何怜悯病人、行善、医病救人所行的神迹。他们依然生活在上帝的愤怒里，正像主耶稣怒目周围看着他们，忧愁他们的心刚硬所表达出来的愤怒。所以他们必不得救，因上帝起誓说：『他们断不可进入我的安息！』 不幸的是，关于安息日的“假消息”不仅在这些法利赛人和只是律法主义地守安息日的犹太人当中流行。在基督教会里，也有一些人像法利赛人一样，以自己从没错过一次主日崇拜为骄傲，并以此指责别人、审判别人；但他们却没有在耶稣基督里源于福音的怜悯心，不体恤别人可能遭遇像门徒一样的饥饿，或像那手枯干了的病人的痛苦。那是一种类型，但还有一种从表面看与那种情况正相反的关于安息日的“假消息”好像更常见。我相信你可能曾听过，或你自己心里就曾这样想：“我不必去教会，因为没什么新的东西，牧师一遍又一遍所讲的，我早就知道了。”或者，“我的工作太忙了，一点儿功夫都抽不出来。”再或者说，“我周日轻轻松松地出去郊游，打高尔夫球，打篮球，看看足球比赛不仅身体上得到安歇，也可以敬拜上帝啊，不是说在哪里都可以敬拜主吗？”这些“假消息”的共同本质都是没有尊重主的圣道和传道之事，没有把主和祂所赐安息的圣道福音放在第一位，没有尊之为圣；最终会与那些法利赛人和倒毙在旷野的古代以色列人一样，渐渐远离主和祂的圣道，正像希伯来书第四章中所描述的，他们之前“所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和”，最终将不得进入上帝在耶稣基督里的安息。有这样一个故事：一个大学生来找一位企业家，请求他为他的学校捐款，这个有钱人回答说，“谢谢你，但我不捐款，因为我不喜欢吃草莓。”这个大学生非常惊奇他的回答，于是就问他吃草莓与为学校捐款有什么关系，有钱人回答说，“当你不喜欢做一件事情的时候，任何借口都可以。” 所以，求主怜悯我们，求主的圣灵常常感动我们，让我们意识到守安息日的真正意义，甘心乐意地敬听学习主的圣道；因为耶稣基督是安息日的主，祂在十字架上的死和复活，为你为我成就了身体与灵魂的医治、拯救，和永远的平安！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！