二零一二年六月二十四日证道经文:路加福音 1:57-80 上星期Fox News有一篇报道说,在保加利亚的一个古老教会里发现了几块骨头,据说极有可能是施洗约翰的骨头。然而,却从来没有人发现过耶稣的骨头;原因很简单,耶稣复活了,带着骨头的身体复活升天了,当然在地上找不到他的骨头。施洗约翰和耶稣是同一个时代的人;实际上从今天福音经文的前面我们知道,约翰出生的日子大约比耶稣早六个月,他们还是亲戚。约翰和耶稣有许多相似和紧密联系之处;然而,就在这些相似与相关之处,我们会看到主耶稣比约翰更伟大。这是因为施洗约翰作为旧约的最后一个先知,成为了预备主耶稣道路的先锋。 使徒路加在圣灵感动下,使用进阶排比的方式来表达出耶稣同施洗约翰之间这种既相似相关,又更伟大更有意义的关系。进阶排比英文Step-parallelism是文学上的排比手法,但排比的后者比前者更大、意义更重大。比如:中国古诗悯农中的名句“春种一粒粟, 秋收万颗子。”这是一个典型的排比对仗。粟就是谷子,这里泛指粮食作物的种子。这句话是在说春天种下一粒种子,到秋天就会收获万颗种子。所以,这句不仅是排比,而且是进阶,上个台阶,更上一层楼;因为春天的一粒种子已变成秋天的万颗种子。进阶排比在圣经中更是广泛地被使用,比如:当以色列众妇女舞蹈唱歌赞美大卫的时候说「扫罗杀死千千,大卫杀死万万。」她们把大卫和扫罗做比较,相似之处是,两人都是杀敌英雄;但是,大卫比扫罗更上一层楼,杀敌的数目更多。这就是进阶排比:后者与前者相似但更伟大更有意义。 公元一世纪初期是救恩历史的中心和转折点,同时出现了两个重要人物—施洗约翰和耶稣基督。约翰出生在亚伦后代的家里,耶稣出生大卫后裔的家中;施洗约翰是按照亚伦的等次有祭司的身份;耶稣基督不仅是应许大卫家的君王,而且是“照著麦基洗德的等次为永远的大祭司,”并且将自己“一次献上作永远的赎罪祭(希伯来书)。”约翰的母亲以利沙伯年纪老迈,不生育;上帝垂听他们的祷告,赐恩给他们,使他们老年得子。耶稣的母亲马利亚却是年轻的童女;上帝主动拣选她,没有祈求却主动造访她,使她成为蒙大恩的女子,所生的孩子是上帝的儿子。两个胎儿在他们的母亲相遇的时候,虽然约翰比耶稣大六个月,但是耶稣使以利沙伯圣灵充满,所怀的胎儿(约翰)就在肚子里跳动。孩子的名字呢?通常家长给孩子起的名字,反映出家长对孩子的期望,期望孩子成为怎样一种好人;或给自己留名传名。这就是为什么今天的福音经文中说,邻里亲族要照约翰父亲的名字叫他撒迦利亚,并说亲族中没有叫约翰这名字的。约翰和耶稣的名字都是天使给他们取的,都是为要传扬赞美上帝。约翰的名字是“上帝有恩典”的意思;耶稣的名字是“上帝拯救”的意思“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”耶稣就是那救恩,就是上帝恩典的本体。当周围居住的人知道上帝在约翰出生过程中的一切作为之后“都惧怕;”说“有主与他同在。”而耶稣出生时天使牧羊人和东方博士都欢喜,耶稣就是“以马内利「与我们同在的上帝」。” 路加福音一开始用古老的语言,敬虔的人物,圣殿和习俗把我们带进一个好像是旧约时代的情景,使读者惊奇地看到了新约和旧约的连续性。撒迦利亚和以利沙伯让我们想到亚伯拉罕和撒拉。我们从马利亚、撒迦利亚、以利沙伯、约瑟,和第二章出现的西面亚拿,看到旧约信徒们的信心;看到上帝的话语和应许在他们心中。律法使他们深深地知道世界的黑暗、罪恶的无奈;先知的预言使他们翘首盼望弥赛亚的到来,就是那位受苦的义仆,以色列的圣者、上帝的义。今天福音经文中撒迦利亚所唱的颂赞诗,用精炼优美的语言概括了施洗约翰和主耶稣所带来的天国的信息。他说,主上帝“因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎,在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角;”点出上帝为了救恩,道成肉身在大卫的后裔家中。并且这个救恩是成全并实现旧约的应许:“正如主藉著从创世以来圣先知的口所说的话”。而这一切都是因为上帝的怜悯和信实可靠,“记念他的圣约,就是他对亚伯拉罕所起的誓,把我们从仇敌手中拯救出来。”上帝的应许和誓约是撒迦利亚赞美诗的中心。上帝的应许不是像那些能说会道的政治家所发的誓约那样是空头支票,常常无法兑现;也不是像一些大银行或公司的CEO总裁那样,只顾自己的利益,贪婪、欺骗、冒险,使客户和经济造成严重的损失;更不像如今的夫妻婚姻证书那样,会轻易地被所谓的脾气不合,文化差异,血型、星座、内向外向性格所撕毁。上帝是信实的,救恩应许必然实现! 上帝是怎样实现这个救恩的呢?撒迦利亚继续说,上帝的“百姓因罪得赦免,就知道救恩。”罪得赦免就是在耶稣基督和他的十字架里的救恩,“因为我们上帝怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。”下面是另一个进阶排比。虽然施洗约翰和主耶稣长大后出来传道的第一句话都是“天国进了,你们要悔改!”但是,两个人的角色却有不同。撒迦利亚被圣灵充满了预言说,他的儿子施洗约翰将“终身在主面前,坦然无惧的用圣洁、公义事奉他;要被称为至高者的先知;因为要行在主的前面,预备主的道路”。而主耶稣将“要为大,称为至高者的儿子;主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽。”约翰是“至高者的先知”,耶稣是先知预言的天国的君王“至高者的儿子”。施洗约翰是最后一位先知,一方面像旧约先知一样以律法严厉地指责罪恶,叫我们知道我们是从根儿上,就是从树根上已经坏掉;用他自己的话说就是“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。”另一方面,约翰比他之前的任何先知更直接更有型有体地指向弥赛亚(就是耶稣基督)说“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪恶的。”施洗约翰是为君王预备道路的开路先锋。主耶稣不仅是按照约翰所预备的道路来到我们中间的君王,他也是那条道路,因为耶稣就是“道路、真理和生命。”圣经在其它的地方也用新郎和伴郎来描述耶稣与约翰的关系。主耶稣是教会的新郎,教会是耶稣基督的新娘,而约翰是伴郎。在这个历史转折的时刻,在新旧约交替的开始,上帝应许的那一位终于到来。伴郎不仅为新郎的婚礼作准备,而且衬托并介绍新郎。伴郎和先锋都不是主角,主角是他们做预备工作迎接并介绍指向的那一位。约翰是预备介绍者;耶稣才是主角主人公。 既然施洗约翰是预备者,是介绍人,那么他的主要工作就是见证耶稣基督和他的救恩。你在见证什么呢?我们会常常听到弟兄姐妹作见证说“我得病了,但上帝医治我;”或“我以前吸毒,但上帝把我从毒瘾中拯救出来;”或“我失业了,但上帝赐给我另一个好工作;”如此等等。请不要误解我,这些见证都很好。上帝确实在我们的生活中带领祝福我们,我们也确实要以赞美感恩的心,感谢上帝给我们的一切好处,和所有的礼物。我这里的意思是我们见证的重点要放在耶稣基督和他的救恩上面。圣灵确实用我们生活中的一些事情和律法预备我们的心,然而最终却是要我们得到罪得赦免,得到耶稣基督。约翰是从他的父亲那里就学到见证上帝和他的救恩的。今天福音经文中,撒迦利亚在约翰出生前后经历上帝奇妙的作为,当他的口张开,舌头舒展后的第一句话就是称颂上帝。初看起来,撒迦利亚好像是在为不能生育的母亲能生育,哑巴又张口能说话,这样身体物质上的祝福而赞美感谢主;而实际上他的重点却是前面说的上帝的应许与救恩。所以,当施洗约翰受圣灵感动知道耶稣就是基督后;他对耶稣的态度是“他必兴旺,我必衰微;”因为他知道他的任务是见证耶稣基督而不是他自己。这种预备、指向、见证耶稣和福音的工作贯穿在施洗约翰的整个事工之中。所以,约翰所传悔改的道并不是像一些人认为的那样是教人重新在做一个好人的悔改,而是从根儿上认识到自己“毒蛇的种类”;只有转向上帝,以信心仰望耶稣基督的悔改。约翰所施的洗礼是为基督徒的洗礼作预备的;因为,约翰的洗礼缺少一个重要因素,这个重要因素被主耶稣弥补上了—这个因素就是主耶稣自己的洗礼。他不仅自己接受洗礼,而且最后接受了十字架上圣灵与火的洗礼,就是死和复活的洗礼。施洗约翰说“我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。”所以,见证耶稣基督和他的救恩是预备道路的施洗约翰的工作。 有人可能找到施洗约翰的骨头,却从来没有人发现过耶稣的骨头。这只是施洗约翰和主耶稣之间许许多多进阶排比关系中的一点,却是最重要的一点。约翰和耶稣都是受迫害而死的,但是耶稣却从死里复活了。这是约翰和耶稣之间最大的排比进阶。耶稣给人类带来至极的进阶,登上一层人类无法攀登的高楼,就是属天的生命。因为上帝信实的应许,约翰预备和见证的就是耶稣基督和他的救恩。
二零一二年六月十日证道经文:歌林多后书 4:13–5:1 不同的人可能有不同的希望。一对新婚夫妇对新生活的憧憬;一个毕业生对工作未来的向往;一个家长对孩子能考好大学的厚望;一个病人对病得医治的盼望;一个公司或部门经理对工作业绩员工表现的期望;一家人对购买新房寄予极大的希望。今天,什么是你的希望呢?对一些人来说,希望是所谓“积极的思维Positive Thinking”;对另一些人来说,是隐藏在心灵深处的渴望追求;又对另一些人来说,希望只是一个小小的可能性,小小的愿望而已。无论怎样,每个人都有自己的希望。有了希望,人生活有意义有动力。没有希望我们称之为无望;没有得到我们所希望的,叫做失望;当任何希望都没有的时候,那就绝望了。不知大家还记得不记得,四年前,奥巴马总统当时的竞选主题是什么?是希望(Hope)。我依然记忆犹新的是一幅奥巴马的肖像画,下面很大的一个字就是“Hope 希望”。我也仍然记得他极其能说,极具煽动性的演讲,其中最多提到的词就是“Hope 希望”;另一个词就是“Change 改变”。当时,我在神学院,有一天一位教授指着那幅肖像画说“你们想知道什么是假弥赛亚(假基督)吗?这只是一个小小的例子。”四年后,这位被许多人视为拯救美国的希望给你带来的是什么呢?你得到他的应许和希望了吗?他给你带来的是什么样的改变呢?我在这里并不想谈什么政治,教会是传福音的地方,不是大谈政治的地方。我只是觉得这是一个非常好的典型例子。未来的发展常常事与愿违,与我们所希望的不一样;当我们把希望寄托在错误的人和事之上的时候,我们最终得到将是失望,甚至绝望和痛苦。新买的房屋过了几年之后,这里要修那里要修;新买的衣服没过几天这里脏了,那里又破了。女人的面容无论用什么美容护肤的产品精心护理,依然会衰老;年轻时本来很强健的身体,虽常常注意饮食锻炼却仍一天天苍老,各种病也都来了,过去可以享受的许多东西,一件件地被夺走。近几年的经济萧条,高失业率、股票下跌、工作紧张,使许多人的希望破灭,甚至一些人感到无望或绝望;以至于沮丧压抑痛苦,自杀和奇奇怪怪的凶杀案增加。去年美国的自杀率是2000 年的两倍,也就是翻了一番。更不要说最近接连几起人吃人的事件。这几个吃人的人,一个是被迈阿密的家人邻居称为“学校里的好学生,家中社区的好孩子”;一个是加拿大的电影演员,一个是巴尔迪摩一个大学电子工程系的学生。他们本来与我们一样,并不是坏人;将来可能会是科学、娱乐界的精英;如今却落入失望、绝望的境地。什么是你的希望呢?大家知道,现代社会,特别是在所谓的精英的圈子中,就是科学、教育、媒体影视界,无神论是占主导地位的,相信所谓“进化论”的自然主义,崇尚科学。然而,这种信仰世界观给人们带来的是什么呢?这个信仰的代表作《猫的摇篮Cat’s Cradle》小说中的主人公,发现了一个最短的却拥有最长标题的书。这本书后来被人们收录在无神论信仰的所谓“圣经”中。其题目精简地翻译过来就是《基于过去千百万年的经验,一个思想者能对地球上的人类有什么希望呢?》当你迫不及待地打开这本书的时候,你发现整本书包含的只是一个字:虚无(Nothing),就是什么都没有,虚空的意思。这就是一个无神论的思想者回顾历史,展望未来;所能得到的希望:Nothiong。当人死时,眼前一片漆黑,只有虚无。一个没有上帝没有耶稣基督的人类,他们的希望就是虚空。这就是绝望。什么是你的希望?世人的悲剧就是只相信看得见的事物,把希望寄托在这个世界短暂可以朽坏的人和事上。今天书信经文歌林多后书中,保罗说“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”基督徒是有盼望的;基督徒的盼望是通过信心看到眼睛看不到的事物。那么,什么是基督徒的盼望呢?今天歌林多后书一开始就说道“但我们既有信心,正如经上记著说:『我因信,所以如此说话。』我们也信,所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。”耶稣基督和他的复活就是我们的盼望,基督徒通过信心实实在在地得到这个盼望,说话宣扬这个盼望。所以,基督徒的希望是非常确定的。耶稣基督和他的复活不仅是被见证的历史事实,而且圣灵通过上帝的话语使基督活在千千万万的基督徒的心里并使他们充满希望。所以,保罗继续说道“我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。”在这个短暂的世界中,基督徒也会面临工作和失业的压力,也会生病、发生意外;人老了也会衰残,女人的护肤营养品也会有失去功效的时候。然而我们却不丧胆;因为我们不是绝望的,而是有希望–确定的实在的盼望。因为耶稣复活了,我们所有在耶稣基督里面的人也必要复活,有永远的天上的生命。保罗这里用“帐棚”“房屋”和“衣服”来比喻我们今生的身体,表明它的暂时性、必朽坏性,和无可奈何悲伤的境地。他说“我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得上帝所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇见的时候就不至於赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。”基督徒的希望是在耶稣基督里战胜死亡的永生。我们这身骨头、皮肉真是像破旧的帐棚、房屋衣服一样渐渐地衰残。当你面对疾病的时候,当你面对生活的压力的时候,当你面对灾难的时候,当你失去亲人的时候;什么是你的希望?确切说,谁是你的希望?我们前面说过,说得再漂亮,应许得再好的政治家,也会使你失望。那么,其他人呢?你有没有把你的希望寄托在你的孩子,你的丈夫或妻子,你的老板,你的老朋友身上呢?他们同样会使你失望。即使他们真心要帮助你,常常因为种种情况的限制和他们能力的有限,他们也没有办法帮你。当你眼前一片漆黑,那希望的曙光在哪里呢?在你痛苦挣扎向下沉陷的时候,你能抓到的是什么呢?此时,你“自己要知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,站在他面前。”到那时,你能抓到的东西是肉眼看不到的耶稣十字架的大爱;你能看到的希望曙光是你与基督一同复活的未来。因此“我们决不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”保罗在罗马书中说“患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至於羞耻,因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱像瀑布一样浇灌在我们心里。”罪得赦免的大爱,身体复活的大能就是我们的希望。 对许多人来说,希望只是个小小的愿望,或积极向上的乐观态度,或一个奋斗的目标。然而,这些最终都会使你失望,因为一切都是短暂的,一切必要毁坏。对基督徒来说,我们的希望是肯定的。通过信心我们看到眼睛看不到的东西,通过信心我们看到天上的存到永远的房屋。耶稣和他带给我们的永生就是我们的希望。
二零一二年六月三日圣三一证道经文:约翰福音 3:1-17,使徒行传 2:14a, 22-36,以赛亚书6:1-8 奉耶稣基督的名,阿门! 圣经特别是约翰福音对人性非常悲观。今天约翰福音一开始就说,有一个人,是法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。从人的角度来看,他是个高尚的、有道德情操、有宗教知识和经历、更有社会地位的人。对于这样一个优秀杰出的人类代表,主耶稣没有听他的阿谀奉承,而是毫不客气地说「我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。」尼哥底母对此非常地希奇和震惊:“岂能再进母腹生出来吗?”“怎能有这事呢?” 你,也许有独一真神的信仰知识,也许有高尚的宗教情操,也许有优越的社会地位;而尼哥底母却拥有所有这一切。法利赛人是犹太教中的虔诚派,他们有见证真神信仰的旧约圣经;他们谨小慎微地遵行圣经中的律法;他们的道德行为是高尚的。尼哥底母还是个犹太人的官,说明他社会地位的高贵。另外,他还是少数几个看到耶稣所行的神迹而相信的法利赛人;他们相信耶稣是由上帝那里来作师傅的;因为耶稣所行的神迹,若没有上帝的同在,无人能行。也就是说,他还有令人羡慕的属灵经验。他若不能进天国,还有谁能进天国呢?然而,就是这样一种人,他夜里来见耶稣。“夜里来见耶稣”不仅仅说明他害怕别人知道,而且也说明他所代表的人类被黑夜笼罩的心灵。此时从黑夜中来的人见到真光耶稣基督,当然无法理解接受,所以感到震惊。 面对黑暗笼罩的心灵,面对无法理解他的人;主耶稣没有放弃,充满慈爱而又非常肯定地两次用“我实实在在的告诉你”来强调重生的必要。第一次“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”第二次“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。” 尼哥底母对重生意思的错误理解,更进一步地说明耶稣的要点,就是人对属灵事物的无知与无能。“重生”一词原文中的 “ἄνωθεν”有双重含义;既有“重新、再次”的意思,又有“从上面来”的意思。跟“出生”一字连在一起时,尼哥底母就理解为重生,再生一次的意思;而实际上耶稣的意思也有“从上面生”的意思。人必须从上面,从上帝那儿再生一次才能见到,才能进入上帝的国。“ἄνωθεν”一词在这段经文的下文三十一节中两次提到的“从天上来的是在万有之上”的语句中再次出现。这时ἄνωθεν的意思非常明确了,就是“从天上来”的意思。另外,我们从尼哥底母的回答与耶稣的进一步说明,也能够看出他们对这个词的理解有不同。尼哥底母说:「人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?」耶稣说:我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。如今许多人依然错误地理解重生的意思。他们以为重生就是脱胎换骨重新做人的意思,就是再走一遍人生的道路,努力讲道德,不再犯罪。这种理解与尼哥底母的理解大同小异。因为生命的本质没有改变,还是依靠人自己的老肉体。所以我们依然无法看到,无法进入上帝的国。从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。这里灵是指圣灵;肉身是罪恶的肉体。人生下来就继承了亚当夏娃的原罪,罪恶的肉体是与上帝疏远的、为敌的,是死在过犯罪恶之中的。死人怎能知道活人的事呢?与上帝疏远,与上帝为敌的人怎能进上帝的国呢?有谁见过人自己把自己提起来的事呢?所以主耶稣说,『你们必须从上面生』,你不要以为希奇。 Born_From_Above尼哥底母像我们许多人一样,已经有了一套自己的宗教价值体系,一套待人接物的方式方法。这套系统像一个精美漂亮的盒子一样,太完美,太严谨、太有逻辑了,以至于是僵硬的,麻木不仁的。他的生活中好像缺少点儿什么。他不是缺少一件东西,而是缺少那么一位,一位赐生命的主。所以他夜里来见耶稣。你的生活是麻木的吗?你的生命是黑暗、空虚的吗?今天,耶稣也对你说,你若不重生,从上面生,就不能见上帝的国;你若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。你的宗教不能拯救你,你的道德进步不能拯救你,你的社会地位更不能拯救你。你必须从上面得到新的生命,成为一个新造的人。但是如何才能得到从上面来的生命呢?如何才能从水和圣灵生呢?主耶稣继续说“风随著意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去;凡从圣灵生的,也是如此。”请你不要试图用你的宗教、道德或理智得到圣灵的重生。想用这些属世属人属地的系统方法得到圣灵,就像是你想用一个盒子抓住这里风一样。你唯一可以做到的是“听见风的响声”就是聆听吹到你耳边的风声。这风声就是圣灵的声音,聆听圣灵的声音就是聆听上帝的话语。当你听到上帝的道后,相信福音,便得到生命,走出黑暗。黑暗和空虚,水和圣灵,风和圣灵,这些让我们想到什么呢?让我们想到上帝通过圣灵藉着上帝话语孕育创造的时刻。起初,上帝创造天地,地是空虚混沌,渊面黑暗;上帝的灵(就是圣灵)运行在水面上。当以色列民遇到红海阻拦没有办法的时候,上帝的风刮在水面上,结果红海分开,使以色列人经过如走干地一般。当耶稣在约旦河受洗后刚从水里上来的时候,神的灵彷佛鸽子降下,落在他身上。在第一个五旬节教会刚成立的时候,圣灵好像一阵大风吹过,充满门徒们;然后彼得讲道;领受他话的人就受了洗。那天,门徒约添了三千人。这些都是水和圣灵的工作。弟兄姐妹啊,你我无论是牧师、执事、平信徒还是慕道的朋友;无论你是电脑程式设计师还是政府官员;无论你多么有道德,做过多少好事;你必须从水和圣灵生才能见到上帝的国,才能进上帝的国。并且从上面来的生命也不是由你自己决定的。顺便说一下,决志祷告是十九世纪以后才有的事。没有人决定自己的出生;什么时候,什么地方出生不是由我们自己决定的。请问,你第一次的出生是由你自己决定的吗?重生是上帝的工作,不是人的决志和功劳。重生是圣灵藉着洗礼的水和上帝的道赐给我们的新生命。提多书中说,上帝“拯救我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉著重生的洗和圣灵的更新。”原罪,肉体罪恶的顽固性是很多人所不知道或所忽视的。有些罪你可以感觉得到,有罪恶感,内疚感和无限的惆怅;有些罪你可能丝毫没有查觉。基督徒在与罪恶作斗争的时候,可能更能体会到罪的顽固性。原罪、罪恶的肉体就像希腊神话中的九头蛇一样。英雄海格力斯在与九头蛇搏斗的时候,砍掉它的一个头,另一个头又生出来。当人以道德宗教行为的努力与罪恶争战的时候,就好像海格力斯与九头蛇搏斗一样。当我们制止住表面的恶行,内心的污秽又泛出来;当我们斩断色欲之心,仇恨之心又生出来;除掉仇恨之心,骄傲之心又生出来。周而复始,你不可能用人自己的系统、方法解决罪的问题。从肉身生的就是肉身;从灵生的才是灵。罪恶之躯无法承受上帝的国;罪身是一定要死的,一定要灭绝的。那个希腊神话故事中,海格力斯是靠从天降下的火的帮助,最后击败九头蛇的。那么,帮助我们给罪恶致命一击的“天火”在哪里呢?主耶稣继续说到“除了从天降下、仍旧在天的人子,没有人升过天。”道成了肉身的耶稣基督就是那从天上降下依旧在天的“天火”;耶稣和他的十字架是上帝给人类预备的得救的方法。这一点早在旧约圣经中已经预表出来。耶稣继续说“摩西在旷野怎样举蛇,人子(就是耶稣基督)也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”当以色列人在旷野被毒蛇咬伤时,人的方法无药可治;但是,上帝叫摩西造一条铜蛇挂在木杆上,所有仰望这条无毒铜蛇的人就得救了,重新有了生命。这是上帝的方法,这是上帝的大能。“「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”人因为罪恶本来是灭亡的,肉身生的就是肉身;故此人必须重生,从上面生。感谢主,上帝赐下在地依旧在天的上帝独生子耶稣,叫一切信他的,不至灭亡,反得永远的从上面来的生命;这就是重生。所以信福音就是重生;信而受洗并圣灵不断地更新我们,使我们生活在信心之中,就是水和圣灵的重生。
二零一二年五月十三日 证道经文:约翰福音 15:9-17,约翰一书5:1-8 什么是朋友?如果现在考试,叫你写下朋友的定义或描述一下你想象中的朋 友,你会怎么写呢?我倒是在网络上搜索了一下,古今中外关于朋友的名言。中西 方都是人类,对朋友的理解大同小异。不过好像中国人更重视朋友是知己。众所周 知的中国名句:海内存知已,天涯若比邻;人之相识,贵在相知,人之相知,贵在 知心,就是很好的例子。而西方人更重视朋友的爱,患难中的帮助。比如:友情 最重要的不是接收爱,而是奉献爱。坎坷的道路上可以看出毛驴的耐力,患难的生 活中可以看出友谊的忠诚;等等。世人都渴望有朋友。中国有古话说“一人知已足 平生。”你知道为什么我的两个儿子老大叫“Jonathan”老二叫“David”吗?有些 弟兄姐妹可能知道,有些人不知道。是因为我和我太太希望他们将来不仅是兄弟, 而且成为朋友。弗兰克林说过“兄弟可能不是朋友,朋友常常如兄弟。”在圣经中 Jonathan 约拿单和David 大卫王则是患难之交的朋友。人们很想有朋友,却很少有 朋友。“一人知已足平生”也正是对这种现实的慨叹。在如今崇尚独立自主的社会 人里,缺少朋友并不是什么新鲜事。美国的一项统计表明,60%三十岁以上的男人 无法说出一个亲密朋友的名字;对那些40%能说出亲密朋友名字的人来说,他们 的朋友大多是儿时或上学时交结的朋友。 感谢主,今天的约翰辅音中,主耶稣却称我们为朋友,他说“以後我不再 称你们为仆人,因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友;因我从我父所 听见的,已经都告诉你们了。”这意思是说,他把从天父那里听到的爱的知心话 已经都告诉我们了。所以主耶稣不仅是我们的朋友而且是知心的朋友。他知道我们 的所思所想,他完全体会得到你的痛苦,因为他也曾受苦。主耶稣是上帝的儿子; 但这时他不是以高高在上的上帝的身份,以神性对我们说话;他是以自己人的身份 在对我们说话。因为他说不再称我们为仆人,乃是朋友了。仆人不真正了解主人, 只能看主人的眼色行事;朋友之间亲密无间,相互了解,相互帮助,是平等的爱的 关系。这就是为什么“爱”这个词在这段圣经中出现的次数比“朋友”一词更多的 原因。希腊文特别是在圣经中用三个词来表达三种爱。一个叫eros 是肉体感官的 爱,主要用于恋爱、婚姻方面。这个词与本段经文无关。第二种描述一般人与人之 间亲朋好友之间的友谊叫philia 的爱。我们前面所说朋友之间彼此了解信任,相互 帮助的爱应该是philia。但主耶稣在这里一直用的是第三个词agape 来表达他与我 们之间爱的关系。这种爱是真正的爱,更深层的爱。今天是母亲节,愿上帝祝福在 座的每一个母亲。母爱是人间最伟大的爱。Agape 的爱就是如父母对孩子那样深沉 的爱,也是上帝的爱。主耶稣是我们真正的朋友,他对我们的爱是agape 的爱。 我们刚才说过,人们很想有朋友,但很少有朋友;其实这并不够准确。准确 说来,人们缺乏的是真正的朋友。人们可以有许多许多的普通的朋友。这些普通朋 友,大多数情况下应该只能叫做熟人;更甭提,一起喝酒一起欢乐的朋友可能只是 酒肉朋友。他们都不能叫做真正的朋友。真正的朋友是同甘苦共患难的知己。人与 …
