杨牧师

二零二五年五旬节后第十九主日 经文：路加福音18:1–8 奉耶稣基督的名，阿门！ 人们常以人的角度和自我的角度来理解圣经，无论是圣经中的叙事也好，还是主耶稣的话语，人们首先想到的是人、是自己，认为上帝一定是在告诉人们应当如何做才能得到祂的喜悦，才能得到永生；换句话说，只是从律法的角度来看问题。不错，圣经中确实有许多律法表达出上帝对人的要求，但不幸的是人们也只停留在这个层面，却看不到上帝在耶稣基督里为我们所成就的一切。人们对待耶稣所说的比喻更是如此。比如：在今天的比喻中，人们通常只看到主耶稣要求我们应当“常常祷告，不可灰心”，却忽略比喻中其它语句，比如：上帝“纵然为他们（指上帝子民）忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了”。一些教会的弟兄姐妹只强调圣徒坚守信心的重要性，强调人要坚守信心直到最后见主面，即所谓Perseverance of saints（圣徒的坚忍），却忽视了在这整个过程中上帝的信实与慈爱，以至于人们很容易理解说，最终是靠着自己恒久忍耐坚持的好行为而得救的。不错，我们是要坚忍，上周我们讲道的主题就是我们应当至死不渝地信靠主、跟从主。可是，今天福音经文的最后主耶稣所提的一个问题点到了实质。祂说，“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？” 中文这里翻译为“信德”的原文，是在圣经其它地方都翻译成“信心”的这个词（πίστις）。所以，这句话应当翻译成“然而，人子来的时候，遇得见世上有信心吗？”你可以理解为主耶稣是在挑战我们，看我们能否持守住信心，一直坚持到肉体死去，见主面的日子；不过，我倒觉得这是个反问句，意思是主耶稣再来的时候，恐怕遇不到有信心的人了。人所谓的信其实很不可靠，充满许多不确定性。比如：有真信与假信的问题，也有信心动摇的问题。一些人本来有信心，但等到主再来的时候可能就不再有信心了，而且主再来和我们见主面的日子没有人能知道。另外一个关于信心而又不易被人察觉的问题和不确定性，就是许许多多的基督徒以为自己信心很强，但信靠的对象却完全是错的了。为什么这样说呢？因为信心重在信的对象，一些教会的教导，把人的信心引导到人自己的相信上，也就是人的信心本身成为了信的对象，从而使人眼光关注在自己所谓信心的好行为上，而不是在耶稣基督身上；换句话说就是说他们相信的是他们自己的信心，故此在本质上就是信靠自己，自己的感觉和自己在教会里的各种好行为，而不是信靠主耶稣基督。于是，当主来的时候，若主耶稣说你并没有信心，你不要觉得奇怪。 然而，感谢主！这句话有个“然而”，“然而”表达转折的语气，也确实是一个转折。主耶稣在提醒我们理解这比喻的思路当有一个重大的转折，理解圣经的思路也同样要有一个根本性的转折：那就是要从以人为中心的解经方法，转向以上帝为中心的解经。具体应用到今天这个比喻，就是我们的注意力当从那个寡妇身上转移到那个官身上。请大家注意，这是个比喻，既然这是个比喻，我们就要抓住它的精髓。主耶稣说这个官是个“不义的官”是在使用一种特别的语言修辞手法—叫更遑论；意思是如果一个不义的官都会因寡妇不断地找他、哀求他，他便为寡妇伸冤了的话，更何况公义的上帝岂不更会快快地为祂的子民伸冤吗？这里的解经应当要有这样的从人到上帝的转折，同样的，在我们信心的历程中，也当有这样的转折，也就是从倚靠自我的坚忍努力而成为义的思路，转移到以上帝和基督为义，依赖上帝的信实慈爱与祂在耶稣基督里可靠救恩的思路。罗马书中说，“上帝是真实的，人都是虚谎的”（罗3:4）。所以，我们不要把我们的眼光专注在自己信心有多强，而是专注并“仰望为我们信心创始成终的耶稣”身上（来12:2）；因为祂信实可靠地为我们成就了十字架的救恩，也信实可靠地通过圣道圣礼将这救恩赐给我们，祂的圣灵也信实可靠地带领我们并保守我们直到见主面的日子。使徒保罗在哥林多后书中说，“上帝的应许，不论有多少，在基督都是“是的”。所以藉著他也都是实在（实在：原文作阿们）的，叫上帝因我们得荣耀。”阿门！ 所以，每个基督徒都应当仰望我们的主耶稣基督，恒久忍耐，靠着主圣道和圣礼的喂养与扶持，将对上帝和祂在耶稣基督里救恩的信心坚持到底。而除了圣道圣礼之外，祷告也是基督徒成长过程中不可或缺的方面。人们往往把祷告只是当成律法要求，而忽略了祷告中的福音，或者把祷告当成只是从上帝那里得到属世祝福的渠道，却忽略了祷告首先是我们与上帝的关系。奉耶稣基督的名祷告，意味着我们首先承认并相信耶稣基督的宝血使我们的罪得到赦免，使我们得以成为上帝的儿女，坦然无惧地来到我们在天上的父面前向祂说话、向祂求告，为自己也为别人祷告。祷告与在生活中信靠主的实践是一个动态的过程，我们的祷告愿望连同遵行上帝旨意的行动与在生活中所遭遇的痛苦患难交织在一起，形成一个相互关联的动态过程，上帝对每个人的带领不完全一样；但是，上帝的信实与慈爱对于我们每一个人来说都是一样的。虽然这罪恶的世界和我们自己的罪带给我们许多的不确定性，进而造成我们在祷告和现实生活中常有痛苦与挣扎，但上帝的同在、带领与祝福，特别是在患难中在耶稣基督里赐给我们的安慰，是我们基督徒可靠的保障，祂也必垂听并在耶稣基督里回应我们所有的祷告，使我们活出在基督里丰富、喜乐与充满盼望的生命；因为“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀”。 所以，求主的圣灵常常赐给我们并坚固我们仰望主耶稣基督的信心，也赐我们爱心，在主里相互鼓励和扶持，使我们无论在任何情况下都能恒久忍耐，将主的真道与信心坚持到底，一直到人子耶稣到来的时候；到那时我们就不必坚持，因为我们与主已经面对面了，祂也必为我们伸冤，抹去我们所有的眼泪，使我们最终得胜；因为祂是信实可靠的主，祂的慈爱永远常存！阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十八主日 经文：提摩太后书2:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 使徒保罗在加拉太书最后斥责那些迫害他，并且想要强迫外邦基督徒也受割礼的犹太人说，“从今以後，人都不要搅扰我，因为我身上带著耶稣的印记”。保罗这里所说的印记(στίγματα)不仅是指受洗进入耶稣基督里的信徒所受圣灵的印记（当然包括这个印记），但更具体的是指：正因为他在耶稣基督里，所以他身上有因耶稣基督并与耶稣基督同受苦难的疤痕和印记。马丁路德博士曾经说过，“圣洁的基督徒们会因拥有神圣十字架的外在记号而被识别出来。他们必须忍受各种患难和痛苦，即来自魔鬼、罪恶世界和自身罪身肉体的迫害”。请注意，这些苦难并不是这个充满罪恶的世界里人人都有可能遭遇到的麻烦和灾难，而是在耶稣基督里，也往往正因为我们有基督里圣灵的印记而来的痛苦患难。所以，这个印记是基督的印记，救赎的印记，反映出来的是我们在基督里新的生命生活的样式，显出我们与主同死同复活的十字架形状。这个印记来源于耶稣基督，在使徒身上，在圣经中众多信徒榜样的身上，和历史上千千万万信徒的身上都能看到。我希望这个印记也在你身上。 使徒保罗写提摩太后书这封书信的时候，是他最后一次在罗马的监狱里写的。这次不像前一次在罗马被软禁（见使徒行传28章），也不像使徒行传第16章那次在监狱中的时间不长，上帝还通过地震将他们救出来。这一次圣灵让他意识到他在世的日子不多了；因为他在第四章中说到，“我现在被浇奠，我离世的时候到了。美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”。实际上保罗所受的苦难远不止这些。他在哥林多后书里见证他自己是基督的仆人，说“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇著船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上”。保罗自己是这样，在今天的经文中也提醒年轻的提摩太和所有基督的仆人也当如此，他说，“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”。精兵打仗就得吃苦，就当时刻准备面对危险。然而，我们从所有这些经文的上下文可以知道，保罗受苦和他鼓励弟兄姐妹们吃苦是为了基督、为了福音，并且做为基督的肢体，与基督同受苦难。比如：今天经文一开始时保罗对提摩太说，“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人”。保罗鼓励提摩太生活在上帝的恩典里，并将主的道与恩典教导给别人。 也许有人会问，是不是只有牧师和传道人或基督徒在传福音的时候才是为基督受苦，而平时就不是这样了呢？当然，在基督的仆人身上或在传福音的时候，所受的迫害会更加明显，但是,“因基督受苦”的基本原则也适用于平信徒，也就是当你或任何人以信心跟随主的时候，要时刻预备自己，有面对苦难却仍定意要跟随主的决心。在今天的旧约经文路得记中，路得做为一个守寡的外邦人，她在婆婆要回以色列地的时候面临艰难的选择：是要像另一个儿媳那样选择留在她自己的家乡摩押地呢？还是去到自己完全陌生的以色列地呢？因为这时连她的婆婆拿俄米也不确定将来会如何，并且可能因为她的儿子们娶了外邦的妻子而感到非常痛苦，说“我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我”。然而，最终使路得战胜这所有的痛苦与疑惑的是跟随真神主耶和华的信心；因为我们从经文中知道，她是在真神与假神之间做选择。最后她做出决定，对拿俄米说，「不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的上帝就是我的上帝。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重的降罚与我。」虽然,路得和拿俄米看上去都是普普通通的信徒，和我们每个基督徒一样，她们的经历也不像保罗那样地惊心动魄；但是,她们与所有上帝的仆人和千千万万的基督徒一样，都有不畏艰难、至死不渝跟随主的决心。 所以我要再一次提醒大家，基督徒的印记是基督的印记，基督徒因耶稣基督受苦是因信心而受的痛苦，所经历的是在基督里要经历的苦难。另外，因耶稣基督受苦并不是我们自己的功劳，而是我们将耶稣基督里的新生命活出来的必然结果。因为这个世界是罪恶的世界，是敌基督、敌对上帝的世界，当他们认识到我们是跟随主的，当他们感受到上帝通过你所带来主圣道福音的冲击和影响的时候，他们是不会放过你的；所以基督徒因基督受苦，是外在罪恶世界和魔鬼通过我们自身罪恶的老旧我强加在我们身上的，于是就变成了我们与主耶稣认同的标志，成为基督徒外在的伤痕与印记。使徒保罗就是这样将自己所受的苦难与他和耶稣的认同并和主恩惠的福音联系起来，他说，“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而上帝的道却不被捆绑”。所以他鼓励提摩太不要因与耶稣基督认同而惧怕，当接续保罗继续将主纯正的教导和福音传递给别人。而感谢主的是，正因为与耶稣基督同受苦难是基督徒的外在标志，所以，我们也有与主一同复活的荣耀盼望。保罗继续说道，“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得著那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。有可信的话说：我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王”。 所以，求主的圣灵感动我们，主死而复活的福音激励我们，使我们身上也有耶稣基督的记号和我们与主同受苦难的印记，保守我们永远在耶稣基督里，并使我们不惧怕患难与危险，将基督在我们里面的新生命活出来；因为祂是信实可靠的主， 今天经文最后说到，“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己，”主应许我们什么了呢？就是与主同死的就必与主一同复活，同得荣耀！哈利路亚，感谢主！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十七主日 经文：路加福音17:1–10 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的福音经文是主耶稣对门徒们的教训，实际上，如果你考虑到上下文和这段经文中主耶稣的语气，就可以相当肯定地说，主耶稣这段话更多是针对使徒，也就是特别针对牧师、传道、女执事等同工说的。当然，主耶稣所说的原则适用于所有基督徒和所有人。但从主耶稣所用的措辞看出，我认为这段更适用于使徒和牧师等人是有根据的。比如：一开始耶稣说，“绊倒人的事是免不了的”。绊倒人的意思通常是指一个被公认较为属灵的人，因为自己的言行举止不当而使普通信徒（这里的“小子”）“跌倒”而离弃主。饶恕别人七次（马太福音说的是七十个七次）也更适用于属灵的人饶恕软弱的弟兄姐妹这种情况。像芥菜种那样小的信心却可以将桑树连根拔起栽在海里，更是对一些所谓具有属灵经验之人的挑战。做完主人吩咐的一切事情后还要对主人说“我们是无用的仆人，所做的本是我们应分作的”，这句话对属灵上骄傲，在教会服事多年的教会领袖们是极其为难的事情。难道不是吗？关于牧师与平信徒能否做到主耶稣这些要求，请参考我从前的讲道—《四件不可能的事情》。而今天我们讲道的题目是《你的不配的牧师》，所以，让我们更多地看看基督、牧师与会众之间的关系。 首先，主耶稣所说的这一切也适用于你，使你受警戒和益处；基督通过牧师将祂的圣道（律法与福音）应用到会众身上。当主说，“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了”的时候，主耶稣是要我们每个人都知道，因为人的罪性和软弱，没有人能做到主耶稣的要求；祂在这里虽然没有明说，但根据圣经我们就能知道祂的言下之意：祂来就是为了解决我们解决不了的罪的问题。我们做不到的事情，祂为我们、替我们做到了。主基督通过祂的仆人用严厉的律法叫你我知罪，同时向会众宣布因祂的宝血使我们罪得赦免的福音。当耶稣说要饶恕七次（其实是无限制饶恕下去）的时候，祂一方面让我们看到我们做不到，另一方面祂是在说只有祂自己做到了。耶稣在十字架上甚至饶恕那些钉祂十字架和嘲笑祂的人，祂说「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」主耶稣通过牧师将祂在十字架上饶恕罪人的爱传递给会众，使我们得到上帝赦免罪人的爱，并将这爱活出来，使我们也能赦免别人。耶稣关于芥菜种和信心的比喻是在告诉我们，凭我们自己的话，我们连最小的信心都没有，真正的信心是上帝在耶稣基督里赐给我们的礼物。基督通过牧师以圣道、洗礼和圣餐礼使我们生发并加增信心。做完一切还要说“我们是无用的仆人”，这教训是在告诉我们，上帝律法的要求是一个真正的人（一个因信称义的上帝子民）应当做的，并不是我们的功劳；相反的，如果我们没做到，那就是我们的罪了。所以，当然不是主上帝要来感谢我们，而是我们应该感谢上帝在耶稣基督里为我们所做的一切。基督仆人的责任就是要常常警告会众不可骄傲，不可倚靠自己的好行为，当仰靠上帝的恩典，将基督的赦免活出来，就近卑微的人，并且常常思念福音，感谢主耶稣基督为成就全人类的救恩所承受的苦难，以及祂的死和祂的复活。 这些话说起来容易，实际上做起来，对于牧师和在教会服事的同工来说都是非常困难的事情。无论是牧师、女执事、传道人，甚至执事会同工常常会自觉或不自觉地在平信徒眼中成为基督徒的榜样；教外的人更是用放大镜来观察和评判上帝仆人的一举一动。这就造成一方面人们看到一些牧师确实在鼓励人犯罪，造成“这小子里的一个绊倒”。比如：一些教会挂着彩虹旗，纵容和鼓励性别混乱和各种性犯罪，这绊倒人的牧师确实有祸了！而另一方面，主耶稣这里所说绊倒人的事，是上帝仆人不愿意看到的，然而“绊倒人的事是免不了的”，因为牧师毕竟也是罪人。当然，这不能成为牧师的借口，而是牧师与所有信徒一样，最终也是凭着耶稣的宝血成为圣洁。然而这些罪恶的现实并不是牧师所愿意看到的，这便使上帝的仆人心中进退两难。正如使徒保罗在腓立比书中所说，“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”。（腓1:23） 但是感谢主！人都是虚妄的，耶稣基督却是信实可靠的，唯有在祂里面才有永远的平安。你的牧师本不配做牧师，因为他和你一样也是罪人，他也需要耶稣基督宝血的洁净并主圣道话语的喂养。那么，上帝设立牧师职是为了什么呢？是为了你，为了会众，为了福音能被宣讲，众人能得到主圣道与圣礼的喂养。故此，我们当定睛在上帝和我们的主耶稣基督身上而不是在牧师身上；更多关注牧师所讲的是不是主的真道，以及主的道如何应用在我们自己身上。除非牧师有严重、公开的犯罪和明显违反主圣道的地方，会众有责任指责和弃绝；否则，我们更应当留心的是上帝如何通过牧师引导我们一起远离罪恶，与罪恶争战。你的牧师虽然不配，但他因上帝的呼召，成为了上帝所使用的不配的器皿；上帝通过这个管道将祂圣道和圣礼中的恩典赐予我们。正如使徒保罗在哥林多后书中说的，“我们有这宝贝（就是耶稣基督）放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出於神，不是出於我们”。牧师没有做到的，主耶稣做到了；牧师不能做到的，主基督通过祂的话语和祂的身体与宝血能做到。主耶稣藉着牧师做祂的工作，传讲祂的圣道话语，施行祂所要施行的圣洗礼和圣餐礼，鼓励和安慰弟兄姐妹，向世人宣布上帝在耶稣基督里的赦罪与永生。正因为这一切是上帝的工作，是上帝通过牧师职所做的工作，所以，无论牧师还是会众都当感谢上帝和我们的救主耶稣基督，并且像主耶稣在今天福音经文最后说的，“在你们做完了一切所吩咐的，只当说：『我们是无用的仆人，所做的本是我们应分作的。』” 所以，我们都当共同仰望上帝和我们的主耶稣基督。一方面，我们与牧师一起接受上帝在耶稣基督里的怜悯与饶恕，然后弟兄姐妹之间，包括与牧师之间也当彼此相爱与饶恕；另一方面，我们共同以谦卑的心领受主耶稣通过牧师（就是你的不配的牧师）所赐给我们的圣道与圣礼及其恩典；因为教会的事工是上帝的事工，教会的使命是上帝的使命；祂是这一使命的拥有者，执行者，所有的荣耀也都归于祂，直到永永远远，阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二五年九月二十八日 证道经文: 提摩太前书 6:6-19，阿摩司书6:1–7，路加福音16:19–31 奉耶稣基督的名，阿门！ 拥有一些世上的财富和做生意或工作而盈利本身并不是罪，因为圣经并不反对从正当渠道获利，而是反对贪财，或以不正当的、不仁不义的手段获取利益；比如箴言书说，“义人家中多有财宝；恶人得利反受扰害”（箴15:6）。也许有人会说，“不是吧，圣经明明反对人拥有地上的财富，主耶稣不是说，‘去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我’（可10:21）吗？”关于变卖所有跟从主的话题，请大家看以前的讲道：“谁是良善的？”“你为什么得救？”和“至死不渝？”等相关讲章。这里问题的关键是我们的心，关键在于谁是我们的主。我们的心是向着上帝，敬拜真神和我们的主耶稣基督并思念天上的事呢？还是把金钱当做我们的主人，终日思想地上的事情呢？所以，不是不可以盈利，而是不可贪财，并且应当知足，常存感谢、交托与信靠上帝的心；正如今天书信经文提摩太前书一开始所说，“敬虔加上知足的心便是大利了”，并说，“只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提前6:6-10）。 但不幸的是，人们总是律法主义地看待财富、盈利和与之相关的问题。人们要么错误地理解主耶稣关于变卖所有跟从祂的教训，要么费心劳力，甚至拼了命地工作、挣钱、盈利。那些真的变卖自己所有的分给穷人，然后“出家”进了修道院的人，大多数是想要靠着这个好行为以及在修道院刻苦己身的“好行为”而得救；于是，他们身体受到摧残的同时，灵命也受到威胁，因为没有按照因信称义、唯靠耶稣基督而得救的原则。而那些加班加点熬夜，拼命要盈利的人，还会感到焦虑和担心害怕，以至于想睡觉的时候都无法入睡，使得身体与灵魂都走向灭亡，因为他们远离上帝，没有信心或渐渐失去信心，就像主耶稣说的，主的道在他们心里被“世上的思虑、钱财的迷惑”“挤住了，不能结实”（太13:22）。这里的关键在于，我们应当把自己的眼光定睛在上帝和我们的救主耶稣基督身上，而不是在有钱没钱，或盈利多少上面。反倒应当知足，并“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”，“为真道打那美好的仗，持定永生”（提前6:11-12）。所以，一方面我们可以盈利，但要常存感恩的心享受上帝赐予我们的丰富，正像今天书信经文说“只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”。另一方面，我们也当谨慎，不可信靠、依赖钱财，今天的经文中也警告说，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财”。所以要小心，不可陷入盈利过程中的各种试探；因为这些试探最终是要我们放弃属神的、愿意遵行天父旨意并追求天上财富的愿望，而去追求属世的荣华富贵。今天福音书中的财主就是个很好的反例，他最终下到“阴间受痛苦”，“在这火焰里，极其痛苦”，因为他在生前“不听从摩西和先知的话，”见到像“从死里复活”的神迹也不相信，更不听从上帝，而是“穿著紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐”，不闻不问， 不怜悯像拉撒路那样的穷人。 但是感谢主！“那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主”已经赐给我们真正能使我们知足的大利。祂不属于这个世界，是“独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的”我们的主耶稣基督。祂成了肉身，来到世上，“向本丢彼拉多做过那美好见证”；因祂在彼拉多手下遇难，被钉在十字架上，死了，但却从死里复活过来，以祂的宝血洗净并饶恕了我们一切的罪，并为我们成就了生命的救恩；并且祂还会再来，与我们分享祂为我们预备的将来，叫我们能因信“持定那真正的生命”。这才是一个人所能拥有的真正的大利。而且耶稣基督和祂的圣灵如今仍然与我们同在，通过祂的圣道和圣礼使我们蒙恩，受洗归入祂的名下，得到上帝儿女的身份，我们如此被召，也在人面前，“作了那美好的见证”；圣灵又坚固我们的信心，引导并带领我们，逃避属肉体情欲的事，就是那些“贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透”了的事情；帮助我们靠着主努力“行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人”，并“为真道打那美好的仗，持定永生”。 伊索寓言里有这样一个故事。一条狗叼着一大块肥肉，开心地跑着。它经过一条小河边，看到清澈的水里也有一条狗叼着一块肥肉，好像比自己的还要大。于是它冲向那条狗，想要夺走那条狗嘴里的肉。你能猜到它最终掉进了水里，不但没有抢到另外那条狗的肉，反而连自己所叼的肉也沉入水底不见了。最后它一块肉都没吃上。中国也有一些类似的故事、俗语和成语来描述这种不知足，“既要、又要”的贪婪，以及最终的下场。 所以，求圣灵常常感动我们，主的福音激励我们，让我们躲避各种迷惑、网罗和许多无知有害的私欲，赐给我们“衣履、饮食、居所和家庭”，并常存感恩与知足的心；因为一方面“我们没有带什麽到世上来，也不能带什麽去”，另一方面，天父上帝已经赐给我们无法比拟的、永远长存的大利，就是在耶稣基督里已经为我们预备的永生。但愿尊贵和永远的权能都归给天父上帝和我们的救主耶稣基督。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十六主日 经文：阿摩司书8:4–7，路加福音16:1–15 奉耶稣基督的名，阿门！ 全知全能的上帝是鉴察人心的。上帝通过先知以西结说，“以色列家啊，你们口中所说的，心里所想的，我都知道（结11:5）”。人们常以为自己心里的活动比如污秽的思想、盘算的恶事，或暗地里所做的没有人知道，并且以为没人知道就可以逃脱刑罚。然而上帝知道一切，祂必审判。今天的旧约经文阿摩司书告诉我们，上帝知道号称祂子民的古代以色列人心中的所思所想。他们虽然表面上守安息日和各种宗教节日，心里却巴不得节日赶紧结束，他们好赚钱去。他们说，“月朔几时过去，我们好卖粮；安息日几时过去，我们好摆开麦子；卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人”。这些以色列人形式主义、律法主义地遵守着安息日和月朔等宗教节日，暗地里却想着如何剥削欺压穷人。他们表面遵守上帝的律法典章律例，实际上却是心里贪财并做着违反上帝旨意的事情。然而上帝知道这一切，今天经文的最后说，“耶和华指著雅各的荣耀起誓说：他们的一切行为，我必永远不忘”。 心里贪财并充满各种罪恶的思想，表面上假冒为善、遵行律法，并自我为义的人，不只限于先知时期的以色列民，新约中与耶稣同时代的法利赛人也是如此，就连如今也一样，因为这是人类的通病，即使是上帝的子民，也免不了有这种心态。如果你足够诚实的话，你就会承认这一点。即使你不承认，上帝也知道；因为圣经早已判定世上所有人都是罪人，就如罗马书所说的，“没有义人，连一个都没有”（罗3:10）。贪财但又自我为义的人还有一个特点，就是喜欢指责别人、嘲笑别人。今天的福音经文中说法利赛人贪财并且嘲笑主耶稣，因为耶稣说，“一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门”。他们更看重金钱财富和在人前的荣誉地位，而轻看上帝和别人。为了这个目的，他们还把人在世上的福祸说成是判断上帝恩典是否在这人身上的依据与尺度。这种思路在如今一些教会里不也很流行吗？这种思路导致许多人像古代以色列人那样，以追求金钱地位为目标，表面上敬拜上帝，心却远离上帝。 这些法利赛人嘲笑主耶稣借比喻所作的教导，正反映出他们对上帝的不忠心，以及贪婪和拜金主义的大罪。今天旧约经文和福音经文中，上帝的律法都指向人的内心以及上帝子民守律法并参加信仰活动的动机。人可以表面上在守宗教节日，表面上在敬拜上帝，或做什么慈善的事；但是自己心里在想什么？其动机又是什么呢？只有上帝才知道。而伴随不敬畏上帝，对上帝不忠，自私、贪婪之心的是嫉妒、仇恨、污秽与淫乱的思想，甚至奸淫和杀人的行为。然后为了掩盖这一切，人势必会自我为义，假冒为善。然而祸哉！上帝却是鉴察人心的主，上帝知道万事，这一切的恶念、恶事是隐瞒不了祂的；正如传道书最后所说：“因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”（传12:14）。上帝必不忘记不信靠祂之人的一切罪恶，哪怕是人心中的隐恶，上帝也必要审判。 但是感谢主！正如今天书信经文中使徒保罗所说的，上帝“愿意万人得救，明白真道”，这表明上帝对世人爱与恩惠的旨意，祂不愿一人沉沦，愿人人都能得救。中文这里翻译成“万人”的原文不是一万个人，也不是许多人的意思，而是指所有人。所有人就包括你我，甚至包括那些心中不信的以色列人，耶稣时代的法利赛人，和所有假冒为善的人。这些恶人最终不得救，上帝不忘记他们的恶，最终审判他们使他们下地狱，是因为他们的心离弃上帝，自己不愿意接受上帝在耶稣基督里的怜悯和赦罪的恩典。然而，天父上帝确实差派了祂的爱子耶稣基督降世为人，舍了自己作所有人的赎价，成为上帝与人之间的中保。祂也应许我们凡悔改，离弃罪恶，以信心转向上帝和救主耶稣基督的人，也就是凡信而受洗、因耶稣的宝血得以洁净的人，必因祂的名得生命。 另外，我们从今天的经文中也看到上帝的爱。上帝斥责那些贪财，对上帝不忠心并欺压百姓的恶人，祂保护“贫乏”、“贫寒”的人，显明祂对贫穷人的关爱与恩惠，因为祂关心他们的疾苦和所受不公正的对待。这里不仅是指身体、物质上贫乏的人，也包括主耶稣在登山宝训中所说的“灵里贫穷的人”。所以，当我们身体和灵魂贫穷受痛苦的时候，当我们遭到各种不公平、不公义对待的时候，我们应当知道有一位爱我们、关心我们、体恤我们，最终必拯救我们的主上帝。祂知道我们所经历的一切，祂不会忘记；正如经上记着，“主说：『伸冤在我；我必报应。』”（罗12:19） 当然，更能反映上帝慈爱与怜悯的是耶稣基督和祂钉十字架。天父上帝因死而复活之耶稣基督的缘故，“赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕”。天父上帝不会忘记祂的爱子耶稣基督在十字架上所成就的一切，不会忘记因耶稣基督的缘故我们的罪已得到赦免。祂会因耶稣基督的宝血遮掩涂抹我们的罪恶，便不再究察和记念我们的过犯与罪孽。“天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远”！（诗103） 在今天福音经文的最后，主耶稣对那些贪财又假冒为善的以色列人说，“你们是在人面前自称为义的，你们的心，上帝却知道；因为人所尊贵的，是上帝看为可憎恶的”。我们不可像他们那样，也“不可忘记上帝的一切恩惠”，要全心认识并仰望上帝和祂在耶稣基督里赐给我们的怜悯与慈爱。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十四主日 经文：提摩太前书1:5–17，以西结书34:11–24，路加福音13:22–30 奉耶稣基督的名，阿门！ 对使徒保罗来说，以弗所教会是备受他的关爱并且在他心里有着特殊地位的教会。大家都知道保罗是以弗所书的作者，但实际上除了以弗所书之外，圣经中还有其它书卷也提到保罗和以弗所教会的关系，特别是使徒行传讲述了保罗两次来到以弗所，第二次的时间最长，总共待了两年零三个月。他还将自己最喜爱、最信任的年轻牧师提摩太留在以弗所牧养教会，并先后给提摩太写了两封信，成为圣经中极为重要的教牧书信。如此看来，好像保罗有意将以弗所“打造”成一个福音的“大本营”，后来的事实也证明了这一点。又过了二、三十年后，使徒约翰也来到这里，使以弗所被当时世界各地教会奉为持守纯正正统信仰和教导的地方。这种状态至少持续到四世纪末的尼西亚大公会议时期。然而，在以弗所的教会也不是没有问题。正像今天书信经文中保罗指出来的，他们中间“有人偏离”主的正道，有人有“不法和不服，不虔诚和犯罪，不圣洁和恋世俗”等等的罪恶。于是，保罗就以主纯正的道理，来坚固以弗所教会和教会的弟兄姐妹在耶稣基督里无伪的信心以及更健康的生命。 什么是主纯正的道理呢？纯正的教导会给教会和弟兄姐妹起怎样的作用，不纯正的教导又会给我们带来怎样的影响呢？今天经文列举了“不法和不服，不虔诚和犯罪，不圣洁和恋世俗”等罪恶，之后又加上了“别样敌正道的事”，这意思就是所有敌正道的事是与不法不义的罪恶，甚至与“弑父母和杀人的，行淫”等等同列在一起的。这里“正道”的原文，中文翻译为“正”的这个希腊词，不只有“纯正”的意思，原文还包括“健康”的意思。所以，纯正的道理不仅是指正确无误地教导主的真道，而且是健康的，带给每一个弟兄姐妹永远强壮的生命，并使教会能够健康地成长。首先，主纯正的教导来自上帝的话语。故此我们当尊重圣经的权威，摒弃一切偏离圣经教导的企图。比如：我们当坚决反对变性，同性恋，堕胎等等谬误及其影响，因为它们不符合上帝的道，势必给教会并社会带来不健康，甚至严重损害人们身体与灵魂健康的后果。人的道理来自人自私的情欲，看上去、听起来可能很好看、好听，但最终会将人引入罪恶的深渊，不仅使个人与社会深受邪恶的伤害，也必遭到上帝今生及永远的刑罚。另外，人的教导往往不是建立教会，而是削弱、以至于拆毁教会，误导教会弟兄姐妹，使人们远离上帝的救恩。这就是为什么使徒保罗在今天经文的前面警告提摩太，吩咐他说，“你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教”（弗1:3）。然后接着今天经文一开始，又说“有人偏离这些（就是生发信、望、爱的真道），反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的所论定的。” 第二，教导主纯正的道理除了高举圣经，持守历史上大公教会的正统信仰并反对异端邪说之外，还要以基督为中心，正确区分律法与福音。今天的经文说，“我们知道律法原是好的，只要人用得合宜；因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的。。设立的”。这是什么意思呢？上帝的律法告诉我们，祂做为赐生命的主在人类身上要实现祂恩惠美善的旨意。律法有三个功用：（1）是约束的作用，（2）是使人知罪的功用，（3）是引导的作用。约束的作用是指约束人类社会的作用。如果任凭人的罪性任意妄为的话，那么奸淫、杀人等罪恶随时随处发生，人类社会将很快分崩离析，不复存在。这是上帝为不法不义之人设立律法的原因之一。另一个原因是使所有的人都知道自己是罪人，因为我们每一个人其实在上帝眼里都是不法不义的罪人，只是人往往并不知道，更不愿意承认这一点；上帝的律法可以像镜子一样照出我们是罪人的真相。就连使徒保罗在今天经文中都说，“在罪人中我是个罪魁”。律法使人知罪的功用促使我们寻求从罪恶与死亡中得到拯救，然后在耶稣基督里得到上帝为人类预备的救恩和永远健康的生命。第三个作用是引导的作用，这只适用于基督徒。因为基督徒里面仍有老亚当，就是倾向犯罪的老旧人，所以基督徒也需要律法引导我们与自己不法不义的老自我以及罪恶世界作斗争，并指导我们如何过灵命健康的生活。 说完了律法的作用，那么福音的作用是什么呢？福音的作用更是直接赐给我们永生的健康。圣经中“拯救”一词原文“σώζω”原本有“医治”、“使（谁谁）健康”的意思，正如主耶稣医治好一个病人之后常会说“你的信救了你”。这是双关语，也就是说这句话也可以直接翻译成“你的信使你痊愈”。保罗在今天的经文中说，「基督耶稣降世，为要拯救罪人」。这意思非常明确，就是耶稣基督道成肉身来到世界就是为了拯救罪人，就是为了使罪人的罪病得到医治，获得健康痊愈的永生。所以，因信称义，赖恩得救的人是真正健康的人，而且耶稣基督给我们带来的这个因信称义健康的生命我们现在就有了，是从圣道与水结合的洗礼开始的。健康的生命从信耶稣的信心而来，生发真正爱的信心是从纯正而健康的圣道而来，正如经文中说的，“命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的”。与此相反，如果没有出自福音圣道的真正无伪的信心，人不仅容易陷入异端邪说，也容易堕落到律法主义之中。从圣经中我们知道，律法主义的人其内心和在上帝面前都不是健康的人，而是耶稣所说的“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”。 所以，我们理当持守主纯正的道理，抵制那些宣讲谬误和各种异端邪教的人。这并不是像一些人所说的“没有爱心”，反而正好相反，是为了真正的爱，为了教会能持守住主的圣道真理，为了带给我们和所有人在耶稣基督里永远健康的生命。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十三主日 经文：路加福音14:25–35 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今我们处在一个所谓“一切皆可行”的时代，人们并不认为自己做什么决定都需要谨慎酌量。比如：跟某个人结婚还是不结婚，生娃还是不生娃，大学毕业后找工作还是继续读书等等。但实际上人生中有一些决定确确实实非常重大，以至于它们会决定你未来的人生，或彻底改变你人生的道路，有时甚至可能是生死攸关或致命的。今天，主耶稣在路加福音的比喻中说，“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：『这个人开了工，却不能完工。』或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。这样，你们无论什麽人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”。盖一座楼并不便宜，造价是很昂贵的。在中国烂尾楼也许很普遍不算什么，但在美国是一件很羞耻的事情。而决定要不要和别国打仗，是决定国家的国运以及攸关人民性命的极其重大的事情，所以在开工或开战之前都需要慎重考虑，坐下来算计一下花费，看自己能否完工，或酌量酌量自己能有几分胜算，否则就趁早去求和。同样的，跟从主耶稣也不是一件随随便便、可有可无的事情，而是一个必须谨慎酌量的决定，需要义无反顾并坚持到底的决心。 主耶稣在这里鼓励我们做出正确的决定。虽然我们反对决志神学（因为得救的确据不在于我们自己的决定，而在于我们所跟随的主），但主耶稣确实鼓励我们当以坚定而彻底的决心来跟从祂，这是我们生命生活中最重要的部分，并不是表面上做个“决志祷告”就行的事情。信心不是一件容易的事。做为一个跟随耶稣的门徒必须付出代价，而且关乎生死。首先，跟从主就是顺服创造宇宙万物的主宰，圣洁公义的上帝，我们必须舍弃罪人所贪恋的一切恶习与罪恶，摒弃罪恶的文化与各种迷信，比如：最近刚过去的中国“鬼节”，就是一个例子。另外还包括人们对金钱、权力、地位的崇拜，个人崇拜，信靠自我等等。离开罪恶与各种偶像转而信靠、效忠上帝和我们的主耶稣基督，对于一个罪人来说是一件极其不容易的事情，需要极其高昂的代价。然而，你对什么忠诚、对什么效忠不是一件随随便便、无所谓的事情，上帝一定会刑罚所有不信靠祂反而犯罪和拜偶像的人，这种人必永远沉沦与灭亡。那么，你是不是也应当好好坐下酌量酌量，看看自己能否打得赢上帝呢？你能承受得住上帝的刑罚吗？ 跟从主会有代价。跟随主的生活不仅需要我们离弃罪恶与罪恶世界的影响，甚至要求我们在必要时，痛恨我们自己和我们的亲戚朋友。耶稣说，“人到我这里来，若不爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文作恨）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒”。这不并是说我们一定要与亲人断绝关系，不再爱他们了，而是说，当他们成为我们信主的阻拦，劝我们离开主或做违反主旨意的事时，当我们面临像主耶稣所说的重大抉择的时候，我们是爱主、跟随主，还是相信自己的老旧人或听从不信的家人所说的话呢？在做决定的过程中和做出决定之后，我们肯定会面临挣扎与痛苦；这就是为什么主耶稣说，我们当“背起自己的十字架跟从”祂。在这个敌对主的罪恶世界里，承认主耶稣会遭到嘲笑、拒绝、甚至迫害。除非你不敢在人面前承认你是基督徒，否则就会有来自世界的苦难。但主耶稣在这里警告我们，“盐本是好的；盐若失了味，可用什麽叫他再咸呢？或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好丢在外面”。主耶稣的门徒就当有主耶稣的味道，不能模棱两可，平淡无味，以至于别人都看不出你是个基督徒。但当我们承认我们是耶稣门徒的时候，就会面临这个罪恶的世界给我们施加的压力，他们想让我们更爱罪恶的世界而不是爱主，要我们恨主而不是痛恨罪恶。于是，在这样的抉择面前，你应当坐下来想一想，酌量酌量自己是要与罪恶的世界一起永远灭亡，还是在耶稣基督里得到永远的生命。 是的，跟从主耶稣会有代价，但是，正像使徒彼得在面临类似抉择的时候，那时许多曾经跟随耶稣的人一个一个地因不信耶稣的话而离开耶稣、不再跟随祂的时候；圣灵感动彼得对耶稣说，“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”今天路加福音中的这段经文是主耶稣走向耶路撒冷路途中所讲关于天国的道理。主耶稣这时上耶路撒冷去就是要去死的，要去被钉十字架。我们讲过什么是在耶稣基督里，跟随主耶稣意味着什么。跟随耶稣和在耶稣基督里有一个最重要的意思就是耶稣去哪里，我们也去那里，耶稣在哪里住，我们也将在那里住。耶稣死，我们在耶稣基督里的人也与祂同死，耶稣死而复活，战胜死亡，我们也将在耶稣基督里战胜死亡，与主同复活并永远活着，这就是与主同死同复活的意思。耶稣基督为你我、为全世界的人付出了至极的代价，祂在十字架上承受上帝对罪恶的愤怒与刑罚，为我们、替我们解决了我们的罪恶应当受刑罚的问题，并代表我们向上帝“求和”，且因祂流出的宝血和痛苦的死亡满足了“求和”的条款，于是平息了上帝的愤怒，使我们与天父和好了。而且耶稣基督所付的代价使得祂为人类所做的死而复活的救赎工程，不仅开工了，而且完成了；故此，天父上帝“将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名”，并且应许凡信耶稣是基督、是上帝儿子的人，都将因主耶稣基督的名而得到永远的生命。 让我们祷告：“慈悲的父啊，你为了要赦免我们的罪，牺牲了你的独生子我们的主耶稣基督，恳求你的圣灵常常坚固我们的信心，也常施恩给我们，使我们能以感恩的心接受祂的宝血使我们与天父上帝和好的平安，和祂开工并且已经完成的救赎大功的成果，更赐给我们彻底的决心来跟随主耶稣，天天行走在祂的道路上，阿门。” 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十二主日 经文：路加福音14:1–14 奉耶稣基督的名，阿门！ 上周证道的主题主要是通过书信经文讲上帝管教我们，没有多讲当日的福音经文。但是在查经时我们讲到，上周福音经文中很容易被人误解的一句话，就是主耶稣所说的“你们要努力进窄门”。我们说过这“窄门”就是耶稣基督，这与很多人所理解的“要努力靠好行为进天国”的意思恰恰相反。进耶稣这个窄门需要努力，是因为人骄傲的罪性与不信，他们很难找到这个“窄门”，更不愿意进入耶稣这个“窄门”，而是愿意进入这个罪恶世界中各种各样的宗教和哲学中的“门”。正是这些“门”鼓励人们凭自己的好行为进天国，或凭着自我的义达到某种极乐世界的完美状态。在这个前提下，主耶稣最后说道，“只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后”。意思就是那些骄傲并认为靠自己的努力在进天国方面是在前的人，反而会成为在后进不去的人；而认为自己不配进天国、在后的人，却因在上帝面前谦卑仰靠上帝的恩典，反而成了在前得以进天国的人。今天的旧约经文和福音经文中，主耶稣的比喻也都指向谦卑与骄傲，在前与在后，在上与在下的主题。旧约经文中说，“不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。宁可有人说：请你上来，强如在你觐见的王子面前叫你退下”。 福音书中主耶稣的比喻也说，“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：『让座给这一位吧！』你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：『朋友，请上坐。』那时，你在同席的人面前就有光彩了。”下面，我们就从今天的经文来看，什么样的人是在前而将要在后的，谁又是在后，最后却成为在前的人。 今天主耶稣所说比喻的背景是“安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探他”。在前一章第十三章中，主耶稣已经在安息日医治了一个被鬼附着的人。此时，一个法利赛人的首领请耶稣到他家吃饭，还故意带一个患水臌病的人到耶稣面前，就是要试探耶稣，看祂会不会医治那人，从而抓耶稣的把柄。“水臌”这个词的原文词根是因水“鼓起来”、“膨大起来”、“Puffed up”的意思，这里也有指法利赛人他们因骄傲而“自我膨大”的寓意。他们设下计谋，假装善待耶稣但实际上是窥探祂，其根本原因就是他们的骄傲与自我为义；他们认为自己才是在前的，配进天国的人，他们不把耶稣放在眼里，摒弃上帝在耶稣基督里怜悯罪人的恩典。如今也是一样，罪人（甚至基督徒）的罪性会使我们像水臌病那样自我膨胀。自我膨胀常常反映在以自我为中心的认知上，人们的眼光只看到自己和自己周围所能感知到的社会、国家和世界，而且是通过滤镜来看问题，只接受对自己有利的事物而自动过滤掉对自己不利的，从而自我感觉良好并因此骄傲。世人因自己的骄傲，会嘲笑比喻中那些为自己选择上座和首位但最终被主人叫下来而坐在末位的人，但他们从不尊重卑微的人、贫穷的人、失败的人，和有残缺的人。然而，上帝做为天地万物宇宙的主宰，却有与世人完全相反的逻辑：耶和华“看顾低微的人；却从远处看出骄傲的人”（诗138:6）。上帝更注重怜悯与慈爱，这就是为什么主耶稣对那些律法师和法利赛人说，「你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉他上来呢？」耶稣说完，那些骄傲的律法师和法利赛人“不能对答这话”，他们受羞辱，不敢作声，成为“坐在末位”的人；与此同时，耶稣治好患水臌病的人，使他今后有了荣耀，成为在后却在前的人。主耶稣说完择选座位的比喻之后，又说“凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”。然后主耶稣就以设宴请人吃饭为例鼓励我们应当就近并看顾卑微的人，就是那些“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”人；因为这正是天国的逻辑，义人复活时的逻辑—“在后的将要在前”。 不过，我在这里要澄清，主耶稣不是在教导我们传统意义上的谦虚谨慎。人也常会为了能在官场或职场上得到晋升超前而故作谦卑，其实为的是更为骄傲的目的。主耶稣讲的是我们在上帝面前本应有的心态—真正的谦卑：就是认识到自己本是软弱可怜的罪人，本是在后的，“坐在末位上的”，不配上帝的恩典与祝福。这样，上帝必会在耶稣基督里使我们升高、在前，就像比喻中“那请你的人来对你说：『朋友，请上坐。』”到末日义人复活时必得着荣耀，就像比喻中“在同席的人面前有光彩”一样。主耶稣在登山宝训中说过，“虚心的人（灵里贫穷的人）有福了！因为天国是他们的”（太5:3） 那么，为什么真正谦卑的人，那些承认自己是罪人，仰靠上帝恩典的人是天国里的人，是在后将要在前的人呢？因为主耶稣才是真正谦卑的人，祂是天国的君王，祂本有天上的荣华，是真正在上并在前的上帝儿子。但祂却虚己，道成了肉身，取了罪人奴仆的形象成为人；祂就近看顾这个患水臌病的卑微的人；祂更是谦卑到底，担负世人的所有罪恶；为了使我们的罪得以赦免，十字架上的耶稣在上帝眼里成为了最大的罪人，成为最不配进天国的人，也就是说，祂为了我们能得救而成为真正在后的人。在后的是耶稣。祂为我们钉十字架，承受上帝对罪恶的愤怒，以至于死。最后祂在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”祂在十字架上成为离天父、天国最远，成为最后面的人。但天父因祂的爱子为人类的救恩甘愿舍身，便使耶稣从死里复活，战胜了罪恶、死亡与魔鬼，成为新生命第一个初熟的果子，新人类的第一人，从而也就成为最先、在最前面进入天国的人。 所以求主的圣灵常常感动我们，耶稣基督的福音激励我们，使我们真正谦卑下来，成为在后的人，更以信心认同并跟随真正虚己在后的耶稣基督并且将这信心活出来：不是整天在领导面前假装谦卑，不是在教会只与认可你或你熟知的弟兄姐妹交流，不是在社交中只和与你有相同爱好或对你职业生涯晋升（就是在世上能使你在前）有帮助的人来往，而是就近并看顾贫穷、卑微和在后的人；因为真正在后的人是耶稣，祂十字架上的死与复活必要使一切灵里贫穷，在后的且仰望祂的人得救，也必要使所有因祂卑微的缘故而就近看顾卑微之人的人，到义人复活的时候，得著报答。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十一主日 经文：希伯来书12:4–29，路加福音13:22–30 奉耶稣基督的名，阿门！ 当你是孩子的时候，你不愿意受父母的管教。确实有些父母因为自己的罪性或受这个罪恶世界的压力和影响，会打骂或虐待孩子，对孩子造成不好的影响；但总的来说，父母都是爱自己的孩子，因此会以各种不同的方式管教孩子，希望孩子成长得好。今天书信经文希伯来书的作者说，“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的，他必管教。。焉有儿子不被父亲管教的呢？。。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”。上帝爱祂的儿女，比我们的父亲更爱我们。肉身的父亲是暂随己意管教他的儿女，但宇宙万物的主宰，爱我们的天父管教我们，是要我们得永生的益处。 在经历上帝管教的过程中，就像幼年受父母管教时那样，我们当时不会高兴，而是觉得委屈、痛苦，以为上帝不爱我们了。但事实恰恰相反，正因为我们是上帝所爱的儿女所以祂才管教我们。如果想更好的理解希伯来书的作者在这里的意思，一定要了解从前（特别是旧约时期）做儿子是什么情况。儿子从父亲那里继承产业，你若是头生的儿子，你将拥有双倍的家产和家族中的领导地位，并所有应许的祝福。圣经中一再用父母与儿女的关系来说明我们与上帝的关系。因为原罪，我们本来不是上帝的儿女，圣经说我们“本为可怒之子”，是属魔鬼的，“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2-3）。但感谢主，因上帝的儿子耶稣基督的缘故，上帝把我们从罪恶中“赎出来，叫我们得著（上帝）儿子的名分”（加4:5）。儿子与奴仆不同，我们做为上帝的儿女，必得着上帝在耶稣基督里为我们预备的所有产业：也就是罪得赦免、救恩和永生。这产业首先是上帝在基督徒的洗礼中赐给我们，并为所有在基督耶稣里的人存留到永远，所以应当珍惜你的洗礼，和洗礼中上帝赐给我们做为祂儿女的身份和所有的祝福。 不过，在上帝管教我们的过程中，我们确实会感到痛苦。在这里，我们首先要指出基督徒中普遍存在的一个错误认识，那就是认为基督徒因为有上帝的祝福所以生活将会很容易，凡事尽都顺利。这个错误是每个基督徒都会面临的试探和诱惑，甚至还可能是一些人想成为基督徒的原因，但今天希伯来书告诉我们的却不是这样。这段经文的前文12章第一节到第三节告诉我们，基督徒的生活就像信心的赛跑，我们当“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。基督徒不仅藉信心仰望耶稣十字架的苦难而得救，也当学习祂“因那摆在前面的喜乐，就轻看（罪人的）羞辱”，此外我们也当忍受“与罪恶相争”和“抵挡罪恶”所带来的痛苦，“免得疲倦灰心”。然后就接到今天经文第一句话，“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”，如此看来，基督徒生活中必定会有许多的痛苦与麻烦。 但首先，有许多痛苦是因我们自己的罪而带来的。基督徒的新生命愿意按照上帝的旨意行，但我们的老旧人会拖我们的后腿，使我们不愿意做我们应当做的，有时我们虽然愿意遵从上帝的旨意，却因自己的罪性和软弱而做不到上帝的要求，上帝会因此管教我们。另外，这个罪恶的世界会伤害我们，有时正因我们是基督徒、是上帝的儿女而遭到歧视和迫害，这也是许多痛苦患难的来源。但这些痛苦和管教可以促使我们更加仰望耶稣基督和祂的救恩，在祂赦罪和永生的盼望中得到安慰与喜乐。还有一些情况是我们当时完全不知道为什么，像旧约中的约伯就是很好的例子，他经历了那么大、那么多的苦难却不知道为什么会那样，他的三个朋友也是胡乱猜，明里暗里地指责约伯犯了什么罪，但上帝后来说他们都说错了，因为上帝允许约伯经历这一切是有更美好的旨意，是为了约伯信心的成长。今天的经文提醒我们不要忘了在这一切的痛苦患难中当看到上帝的管教。祂提醒我们不要“忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”。最后，上帝的管教有可能是因为我们已经离祂越来越远了，所以祂通过一些事情警告我们：上帝是烈火，必毁灭一切弃绝祂的话语和不珍惜“新约的中保耶稣”的人。上帝管教并提醒我们不要像以扫那样贪恋世俗，“因一点食物把自己长子的名分卖了”；而是当看重属天的事，思念并追求天上的事，而不是地上的事。上帝的管教也可能是要坚固我们的信心，使我们结出信心的果实来，以至于在“祂的圣洁上有分”，使“经练过的人结出平安的果子，就是义”。上帝的管教也可能是让我们在经历一切的患难与动荡不安之中，认识到我们的盼望不是在这个必被震动和必朽坏的罪恶世界里，而是耶稣基督天国里的盼望，因祂带给我们的是永远长存、“不能震动的国”。因此，我们当满怀感恩，“照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神”。 虽然我们可能不知道我们受苦难、受管教到底是为什么，但我们在这过程中却可以从圣经中知道“耶和华是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。祂“既不爱惜自己的（独生爱子），为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”（罗8:32）所以，无论怎样的苦难和管教，我们“靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:37-39）道成肉身的耶稣基督为了我们受过各种试探，但祂却在肉身中战胜了魔鬼和牠所有的试探。故此，我们当“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，从祂那里得到我们在患难中所需要的一切安慰、喜乐与盼望。而且上帝管教我们是出于祂做为父亲爱我们的爱，祂管教我们的目的不像肉身的父亲那样是暂时的或只是为了属世的目的，天父管教我们是为了使我们得到永远的益处，并最终使我们在圣洁上有分，能在耶稣基督里永远与祂在一起。这就是主管教我们的真正目的和永生的益处。 保罗·格哈德（Paul Gerhard）是历史上最好的路德会圣诗作家之一，他写了134首圣诗，其中十七首被收录在美国路德会的圣诗本中。这些诗歌既表达了他对主圣道真理的认信，也反映出他持守信心和圣道真理过程中个人悲痛苦难的经历。他经历了三十年战争的恐怖，失去了妻子和五个孩子中的四个，他因为坚持真理也失去了在柏林的教牧职位。然而，从这痛苦患难中诞生出来的是他那首“我的心哪，当欢喜、快乐和歌唱”（路德会圣诗本第737首）。一个人在痛苦中依然欢喜，是很难让人理解的事；但他却从其中看到上帝的美意。上帝在祂无限的智慧中，管教试炼他，使他像约伯那样最终更加全心仰靠上帝，与上帝的关系更亲近，因而使他更加喜乐与平安。 所以，求圣灵坚固我们的信心，使我们在受痛苦与管教的过程中不至于灰心丧胆或绝望，而是“把下垂的手、发酸的腿挺起来”，因为上帝是爱我们的天父，祂必管教祂的儿女，而祂管教我们的目的是为我们得到永远的益处，这益处就是天父在耶稣基督里所赐给我们的天国并永生的应许。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十主日 经文：耶利米书23:16–29，路加福音12:49–56 奉耶稣基督的名，阿门！ 忠实地传讲主的话不是一件容易的事情。当耶和华上帝呼召耶利米出来传道的时候，他找借口推脱不干，说，“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的”（耶1:6）。此外，他也知道他的事工将会遭遇重重阻碍，而且不会有什么实际效果；因为上帝已经跟他说，“全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民”将会“反对”并“攻击”他（耶1:19），又说，“你要将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应”。在这样的情况下，耶利米忠实地传讲上帝的话不仅没有用，还会遭罪并且受人嘲笑。他曾向上帝抱怨说，“我终日成为笑话，人人都戏弄我”（耶20:7）。先知耶利米的困难不止这些；其实，最令他头疼的是那些传讲虚假平安的假先知，他们就像使徒保罗背上的那根刺一样一直搅扰着他。然而上帝要耶利米忠实传讲的信息，就是以色列民长期悖逆耶和华，藐视上帝，按着自己顽梗的心执意不悔改，所以上帝将要审判并刑罚犹大和耶路撒冷城，圣殿将要被毁，以色列民将被掳到巴比伦。然而，这些假先知正像今天旧约经文中主耶和华所说的，他们“向你们说预言。。。以虚空教训你们，所说的异象是出於自己的心，不是出於耶和华的口。他们常对藐视我的人说：『耶和华说：你们必享平安』；又对一切按自己顽梗之心而行的人说：『必没有灾祸临到你们。』” 而如今也是一样。许多牧师和传道人完全是以市场营销的方式来带领和管理教会，他们以人数增长为目标，以教会财政收入为底线，甚至对一些教会来说，教会收入不只是他们的底线而是他们的目的；那些开着私人飞机的超大型教会或电视上的“牧师”们就是最典型的例子。他们的讲道总是迎合人的口味，而不是忠实地传讲主上帝的话语。讲的是人喜欢听的，而不是人们应当听的，就像耶利米时代的以色列民不愿意听到他们的城市将被毁灭，而愿意听一切都欣欣向荣、平定安稳的信息一样。现代的人喜欢听繁荣神学和成功神学，愿意听上帝一定会使他们发财致富，在家庭、社会、官场或职场上都能取得成功。人们不愿意听罪人必须悔改，转向上帝，否则罪恶将导致个人、社会、城市、国家、甚至世界的衰败与灭亡，更不想听上帝末日的审判和永远的刑罚。另外，靠好行为称义的讲道也很符合人的口味而大受欢迎，因为律法的功用本写在人心里，但唯独信靠耶稣的福音对人们来说却是陌生的。于是，这些牧师很乐意告诉会众，你只要做到一二三四五六七就可以得救进天堂。那些传讲繁荣和成功神学的牧师更是为了自己的繁荣与成功，乐意只讲一切安好的所谓“福音”而不是传讲指向人心，使人知罪悔改的严厉律法。他们按照“市场的需求”投其所好，像“猜你喜欢”那样，将人们和自己的幻象讲给人听。这正是今天耶利米书中所说的，这些假先知“以虚空教训你们，所说的异象是出於自己的心，而不是出於耶和华的口。” 这种投人所好，不按照正意讲解圣经的实质是以人自己的形象和自己的经验取代上帝，不知不觉中已经是在拜偶像（就是拜人自己）了。他们将上帝局限在自己所能看到，所能观察到的世界里，这就是为什么今天经文中，耶和华说：「我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？」我们都希望上帝与我们相近，上帝也应许我们祂的恩典与赦罪的平安与我们相近；但人们常常错误地以为上帝与我们相近是指随时祝福并伴随我们走自己想要走的道路，而不是我们跟从上帝要我们走的道路。其结果常常是所谓上帝的引导成了人们自己的自我肯定。然而，真实的上帝是天地万物的主宰，祂的意念高过我们的意念，祂的道路高过我们的道路。耶和华说：「人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？」「我岂不充满天地吗？」所以，上帝必审判和刑罚那些传讲自己虚空梦幻的假先知。“看哪！耶和华的忿怒好像暴风，已经发出；是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。耶和华的怒气必不转消，直到祂心中所拟定的成就了。”风暴会来的，假先知和所有信从假先知的话而不悔改的人，必被上帝公义的大锤打碎，被烈火焚烧。主前587年耶路撒冷城被攻破，假先知虚假平安的梦变成了恶梦。等主耶稣再次降临大审判的日子，所有跟从虚假信仰，不持定钉十字架的耶稣基督，而是追求自己幻想的祝福和自己繁荣昌盛的那些所谓“牧师”和“信徒”也必如此。 自古以来，从先知时代到如今，人们的幻象会随着时代而变化，但人类的罪性并没有改变，上帝严厉警告并恩惠拯救世人的信息更没有改变。今天经文之后的第23章中，耶和华说：「日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为『耶和华我们的义』。」大卫公义的苗裔就是大卫的那位子孙，道成了肉身并为我们的罪被钉十字架的耶稣基督，祂的名必称为『耶和华我们的义』，意思就是人要除掉自己的幻想，离弃自己心中所有的偶像，悔恨自己的罪，不信靠自己的义，而是全心仰靠耶稣基督的义，我们只有转向上帝和祂的救恩才能使我们的罪得以赦免，并因祂在洗礼中所赐我们祂的名和祂的义，才能在上帝面前称义得救。 只可惜，罪恶的现实却是人们不愿意放弃自己的幻想，自己想要在这世上富足成功的理想，和按“自己顽梗之心而行”的意志，更不愿意放弃自己所谓好行为的功劳。于是，主纯正的道理和忠实传讲主话语的上帝仆人在这世上就没什么“市场”。人们既然不愿听主的真道，就会与传讲主真道的人发生冲突，先知耶利米后来被假先知与以色列民众关在地牢里。他们怎样对待主的先知，如今也同样对待忠实主真道的人。这就是为什么主耶稣在今天的福音经文中说，“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。从今以後，一家五个人将要分争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争；父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。”主耶稣是和平之君，天国的君王，祂带给世人罪得赦免，与天父和好永生的平安；但人们不愿意接受这样的信息，因为这意味着他们要离弃自己的幻想、自己的道路和自己好行为的义，这对他们来说简直是不可能的，所以在这世上人们因主的真道，悔改与信靠耶稣的信息而产生冲突就在所难免了。 忠实传讲主的真道不是一件容易的事情。所以，求主怜悯我，怜悯所有上帝的仆人，也怜悯大家，怜悯每一位愿意忠实传讲主话语的弟兄姐妹，求主坚固我们的信心，并赐给我们智慧、力量和忍耐的心，能像先知耶利米那样，在各种阻碍与危险面前都能持守主的真道，传讲主的真道，因为人的幻象、意志和功劳最终都是虚空的，唯有主的道和祂在十字架上所成就的救恩永远长存！哈利路亚！感谢主！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！