杨牧师

二零二五年五旬节后第九主日 经文：路加福音12:22–40，希伯来书 11:1–16，创世记 15:1–6 奉耶稣基督的名，阿门！ 当人们做决定时，常会将其他一些事情放下，选择他们认为能给他们心里带来最大安慰的事物。比如：在选择两份不同工作时，你可能会选择薪资更高的那份工作，因为你认为这可以使你心满意足，而其他人则可能选择给他们提供长期职业保障和满足感的那份工作。生活中，你可能会做出许多重大的决定，比如关于婚姻和你的健康，等等。这些决定是如此重大、如此重要，以至于它们会永远改变你的未来。于是，你如何选择，以及基于什么原因做这样的决定，便会给你带来永久性的影响。而且通常正是那些能让你内心感到安慰和喜悦的选择，最终促使你做出这样或那样的决定。 今天的《创世记》经文和《希伯来书》第十一章，为我们列出了旧约时代众多信心的榜样，他们在面对人生中的重大决定时，因信所做的决定最终为他们带来了极大的安慰。亚伯选择献上蒙神悦纳的祭物，从而获得了罪得赦免的安慰，不像该隐献上他自己辛苦的功劳。挪亚虽然面对浩大的工程与人们的嘲笑，但他还是遵从上帝的话选择建造方舟，获得拯救自己和家人的希望与安慰。当上帝呼召亚伯拉罕时，他选择离开罪恶的吾尔城，尽管当时还不知走向何方，但他相信上帝的引导以及赐予他产业的应许。起初，亚伯拉罕认为大马士革的以利以谢将是家中唯一的继承人，因为他一直没有子嗣。但当上帝应许他将有自己的儿子，并且他的后裔将要像天上的星星那样众多，像海边的沙那样无数时，他选择相信上帝。上帝的话语和应许给了亚伯拉罕放下罪恶的平安和离弃邪恶的安慰，赐给他得子并通过他子孙祝福万国万民的希望，更赐给他上帝应许之地的喜悦。这应许之地预表一个更美的家乡，也就是天上的家乡。 在今天的福音经文中，主耶稣说：“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什麽，为身体忧虑穿什麽；因为生命胜於饮食，身体胜於衣裳。”对于主耶稣所说的这话，有些人会误解而认为耶稣是在警告人们不要贪食，不要骄傲，类似一些中国谚语。例如，中国俗语形容那些冬天为了漂亮穿得很单薄的女孩为“美丽冻人”。当然，这在某种程度上是正确的，而且也指向什么使我们的心得到欣慰。但这并不是主耶稣在此所说的真正意思。主耶稣在这里挑战我们去思考什么才是更重要的，是天上的事，还是地上的事？是生命本身，还是支持生命的事物呢？我们应该渴望的是生命本身。上帝在基督耶稣里就是生命。主耶稣说，你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，上帝尚且养活它。上帝又使野地里的百合花，其美丽超过所罗门极荣华时所穿戴的任何衣服。上帝更是爱你，以至于愿意赐给你祂的天国。上帝的国度才是你心灵的归宿，因为那里才是你真正财宝的所在。所以，是什么能带给你更大的安慰呢？是那在天上不朽坏的财宝呢，还是那会朽坏、会被盗贼偷窃，并终将在主耶稣荣耀降临时“被烈火销化，烧尽”的（彼后3:10）地上的财宝呢？你当谨慎选择。天上的财宝才应该是真正安慰你心灵的选择。 当你像那些信心伟人们根据上帝的话语和应许做决定，选择天上的财宝而非地上的财宝后，上帝绝不会使你失望；因为那位应许我们的是信实的。上帝也希望祂的子民以信心回应祂。希伯来书说：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”。上帝对亚伯的应许是信实可靠的，祂赦免了他的罪孽并赐他不死的生命。故此，尽管他死了，却仍旧说话。上帝对挪亚是信实可靠的，祂最终审判了那世代的人，并借着方舟拯救了挪亚一家八口。上帝对亚伯拉罕是信实可靠的，祂不仅使亚伯拉罕通过撒拉生下儿子以撒，而且万国都因亚伯拉罕的“那一位”后裔，即耶稣基督而蒙福。主基督信实地为世人的罪上了十字架，并为我们的称义而复活。耶稣基督和祂在十字架上流血所成就的救恩，已经预表在亚伯的血中，这血至今仍在说话；也预表在亚伯拉罕献以撒的献祭中，而且我们借以进入这救恩的洗礼，其预表便是诺亚方舟中的洪水。上帝在耶稣基督里的信实可靠，安慰了古时这些信心的伟人，如今也必将安慰与喜乐赐给所有信靠祂话语和应许的人。 “信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。由于上帝的信实和基督在十字架上的救赎之工，历代各地的上帝子民都蒙赐予信心。对于旧约信徒而言，这信心是信靠那位将要来的受苦仆人。对于新约信徒而言，这信心是信靠那位已成肉身的上帝之子耶稣，祂也将在末日再次降临。无论旧约还是新约信徒，是这同一信心使我们在上帝面前得以称义。这就是为什么今天旧约经文说，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”。同样的事情也发生在亚伯身上，他因著信，献祭与神，因此便得了称义的见证。挪亚也是如此，洪水之后他“承受了那从信而来的义”。希伯来书继续说：“这些人都是存著信心死的，并没有得著所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的”。你也许会问：“为什么经文描述这些信心的伟人为‘并没有得著所应许的’呢？”亚伯拉罕不是得到了应许的儿子以撒和应许之地迦南地吗？挪亚在洪水来临时被方舟拯救的应许不也实现了吗？是的。但他们信心的眼光却向更远的地方望去，甚至比上帝应许给他们地上的祝福还要更远。他们相信那看不见的在天上的事，他们相信那“使死人复活，使无变为有”的上帝自己（罗4:17）。所以，他们寻求那比地上一切更好的应许，和一个更美的家乡——天上的家乡。为此，今天经文最后告诉我们：“上帝被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”。 是的，上帝已在耶稣基督里为我们预备了天城。 感谢主！这正是安慰我的，我希望这也能安慰到你。那么，你会如何选择，选择什么，以及出于何种原因做出决定呢？无论怎样的选择，怎样的决定，你终将发现你这个决定的价值：是永不朽坏，永远长存的呢，还是人子在你想不到的时候再次降临时必被烧毁的呢？我的祷告是，我们都能像今天主耶稣的比喻中，主人来临时仍然警醒的仆人那样做好准备。因为上帝是信实的，并且祂已经为我们将要去的天家和即将到来的羔羊的筵席预备好了一切！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第八主日 经文：路加福音12:13–21，传道书1:2,12–14;2:18–26，歌罗西书3:1–11 奉耶稣基督的名，阿门！ 你的生命是虚空的，还是富足的呢？有的人认为拥有许多金钱或房地产就是富足；有些人认为生活忙忙碌碌，丰富多彩，就不空虚；有些人则认为不断追求知识或探索宇宙与人类的奥秘便是富足的人生。今天所有的经文，特别是传道书和福音书中告诉我们，一切丰富都在于上帝，在上帝以外尽都虚空。传道书中的传道者说：“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”这个传道者应该是所罗门王，经文告诉我们，“传道者在耶路撒冷作过以色列的王”。我们从整本传道书中可以知道，所罗门不仅有权力、财富，更拥有智慧和渊博的知识，他的智慧与财富闻名于天下。然而他最后的结论却是，“这些事都已听见了，总意就是：敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问”。主耶稣在今天的福音经文中也暗示了传道书中的内容。在比喻的最后上帝问那个财主说，『无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？』我们想想，这财主是富足呢？还是虚空呢？在世人眼里他是非常富足的，他“田产丰盛”，而且出产都多得没有地方收藏了。但实际上呢，到最后的时刻他是极其虚空的，因为上帝当夜就要取他的灵魂，他死后无法带走任何东西，他也将一无所有地接受上帝的审判。所以，主耶稣最后的结论是“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是如此”。 上帝是最终的审判官。你富足还是虚空，在于你是否在上帝面前富足。人们常常都像这个财主一样，自己做自己的评判官，自己评判自己，然后又自己安慰自己，结果自己成为了自己的“传道人”。这财主他自己心里思想，意思就是他并不考虑上帝如何看他；他评判自己，整天思想的就是“我的”、“我的”、“我的”：“我的出产没有地方收藏”，“要把我的仓房拆了，另盖更大的”，“好收藏我一切的粮食和财物”。然后，他又自己安慰自己，并没有敬畏之心，他不考虑自己和周围世界因罪恶必然灭亡的命运，以及上帝是生命主宰这个现实：他对自己的灵魂说，“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！”可是，上帝当夜就要他的灵魂，取走他的命，他的一切对他来说都是一场空，这一切将要留给谁呢？暂且不说这些东西有多少是他坑蒙拐骗，欺压百姓得来的，就算他是按今天传道书中说的，“用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的”；但他死后，这一切“却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患”。而且，在他忙忙碌碌赚得这一切的过程中，他操心劳苦，“日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安”，不知道他经历了多少的不眠之夜与废寝忘食—这也是虚空。 为什么这是虚空的呢？因为人属世的一切都是生不带来，死不带走，并且最终都将在大审判和新天新地到来之前被火焚烧。所以，我们要像今天书信经文中说的“当求在上面的事”，“你们要思念上面的事，不要思念地上的事”。因为真正有价值的，真正能存留下来的是属上帝、属天的事物。所有属地和属情欲的事物不仅是虚空的，而且是罪恶的，要受上帝的审判与刑罚。这既包括行为上的“淫乱、污秽、邪情、恶欲，贪婪与拜偶像之类的事”，也包括在人心里“恼恨、忿怒、恶毒、毁谤与淫乱的思想”，还包括嘴里“污秽的言语”和彼此所说的谎言，以及所有“背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的”等等（罗1:30）。其实，人们在手机或互联网上，在家中，在单位公司，在社会上那些表面忙忙碌碌，丰富多彩的八卦和吃瓜的生活中，所思所想绝大多数不都是这些东西吗？这些东西越丰富，在上帝面前就越罪恶，也越虚空。你也许说，追求知识丰富，探索人生宇宙奥秘，总该是丰富的人生吧？首先，你所以为认真苦读学习到的知识，许多都是虚假的，甚至完全是被人误导的，你在被洗脑，你在被这些知识伤害还乐在其中，关于新冠和新冠疫苗的知识就是一个很好的例子。更重要的是，你上知天文，下知地理，给你带来什么好处呢？知识给你带来权力和财富吗？前面刚刚说，“用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的”一切都是虚空的。那么，知识给你带来骄傲？是的，但那只是虚荣而已。而且人性的骄傲是人类许多罪恶的本源，骄傲使人自我为义，拒绝上帝的恩典，这正是人类远离生命的主上帝，永远灭亡的根源。 然而，感谢主！我们虽是虚空的，但上帝确是丰富的，祂是宇宙万物的主宰，是一切丰富的源泉；而且祂为我们预备了丰富生命的救恩。祂本为上帝，却舍弃天上荣华，为我们成为肉身，耶稣基督出生在马槽里，生长在贫穷的家中，多经苦楚，常经忧患，祂甘愿为我们受苦，死在十字架上，都是为了要将我们从罪恶中救赎出来，救我们脱离永远灭亡的命运并赐给我们复活丰盛的永生。使徒保罗在腓立比书中说，“祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足”。这就是上帝在耶稣基督里的恩典，上帝也“必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使我们一切所需用的都必充足”（腓4:19）。所以，保罗在今天的书信经文中说，“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边”。而且“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”，在耶稣基督里的一切都是荣耀与丰富的！ 所以，让我们常常求主的圣灵藉着福音安慰并感动我们，不要像那个财主一样，自己评判自己，自己安慰自己；让我们看到在上帝以外所有的虚空，和在耶稣基督里所有的丰盛；并求主常常提醒我们、激励我们，使我们思念天上的事，而不是地上的事，且不断“脱去旧人和旧人的行为，并穿上新人”，渐渐有主的形象；因为世上一切本是虚空，上帝也必鉴察，审判“人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问”；而在耶稣基督里是罪得赦免的救恩，死而复活的荣耀和一切的丰富！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第七主日 经文：创世记18:17–33，路加福音11:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 做为基督徒，我们常不知道如何祷告，有时甚至不敢向上帝祷告；可能因为我们不确定上帝是否会听我们的祷告，或者不确定这祷告是否符合上帝的旨意，简单地说就是不确定这是不是好的祷告。有时候祷告一两次，感觉上帝的回应好像不是我们所期盼的，我们就不再继续祷告下去了。今天，上帝通过我们信心的祖先亚伯拉罕鼓励我们并教导我们当以怎样的方式祷告，要我们向亚伯拉罕学习祷告。和我一起学习过小问答的弟兄姐妹都知道，基督徒做为上帝的儿女，我们与上帝沟通的方式，就是上帝通过祂的圣道向我们说话，我们则通过祷告向上帝说话。所以，只要是向上帝说自己的心里话，那就是祷告。当然，也分“好的”祷告和“不好的”祷告，也就是符合或不符合上帝旨意的祷告，这就是为什么主耶稣要用主祷文来教导我们祷告。我们应当尽量按照主祷文的原则向上帝祷告，但我们不该为了要达到一个完美的祷告反而不敢祷告了。我们从常理以及亚伯拉罕不断修改自己的祷告中可以看出，没有一种祷告是完美的。实际上，与我们不敢祷告的原因正好相反。上帝喜悦我们凭着信心并且持之以恒不懈地祷告。 主耶稣在今天的福音经文中以主祷文教导我们祷告之后，又用一个比喻告诉我们当“情词迫切的直求”，当持之以恒地不断祷告，相信天父上帝的美善与慈爱必垂听与回应我们，最终必“拿好东西给（祂的）儿女”。圣经里还有许多恒切祷告的榜样，比如：上帝的仆人摩西（出32:31-32，申9:25-29），先知撒母耳的母亲哈拿（撒上1:10-11）和大卫王（诗18:3-6）。下面我们就根据今天的旧约经文，重点讲信心的祖先亚伯拉罕因所多玛和蛾摩拉将要遭到毁灭，就向耶和华上帝大胆地、不断重复（但实际上也不断调整）的祷告。 首先，我们看到上帝借着祂的圣道向我们说话，祂希望我们以祷告向祂回应。今天经文的前文是上周我们讲的，上帝应许亚伯拉罕和撒拉将要生下应许之子—以撒，并要通过他们的“那位”后裔（就是耶稣基督）祝福万国万民。接下来今天的经文开始部分，上帝指示亚伯拉罕要将祂的圣道话语及应许教导祂的全家和子子孙孙，也就是说，上帝应许万国万族的基督从此被传于旧约的以色列民中和新约的基督徒之中，所有正确理解这一应许和信靠这应许所指向之上帝救恩的人都得到祝福。在这样的背景下，上帝告诉亚伯拉罕祂要毁灭所多玛和蛾摩拉。耶和华说：“我所要做的事岂可瞒著亚伯拉罕呢？”上帝向祂所爱的人说话，不会向信靠和亲爱祂的人隐瞒与那人相关的事情。我们有这样的上帝真好！ 我们看到亚伯拉罕以下面几种方式来回应上帝的话语。第一，他以信心顺服和回应上帝。从前面几章可以看到，亚伯拉罕听到上帝的话语和应许之后，就“照著耶和华的吩咐”去做（12:4），圣经明确告诉我们“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义“（15:6）。第二，他会因上帝的话语和应许而欢喜快乐，这就是上周讲的亚伯拉罕的喜笑；第三，他殷勤地侍奉上帝（18:3-5），然后就是他以信心持续不断的祷告。亚伯拉罕像我们每个基督徒一样，他的祷告不是没有问题的。想想看，你的祷告是不是常会有所谓的“私心”呢？比如：为自己和家人的身体健康和工作学习祷告。另外，我们也常常会因自己的罪性和软弱而将我们的要求，甚至解决问题的方案强加给上帝。亚伯拉罕也是这样，虽然他祷告的一些原则是对的，但从某种意义来说，他也是有“私心”的，而且他错误地混淆了上帝的公义和慈爱，把自己认为正确的解决方案强加给上帝。他的侄儿罗得一家住在所多玛，为了他们，亚伯拉罕希望上帝免去对所多玛愤怒的刑罚。亚伯拉罕做得正确的是出于爱心为他人和他人的救恩祈求。他知道罗得虽然有许多软弱和罪，但他们通过亚伯拉罕的见证，还是知道亚伯拉罕所信的上帝，所以亚伯拉罕有理由相信上帝的恩典会在罗得他们身上做工，使他们也成为上帝的儿女。因此，亚伯拉罕恳求上帝因慈爱与怜悯而拯救罗得一家，也因罗得饶恕不信且罪恶的所多玛全城的人；所以他祷告说，“假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？”上帝最后既解救了罗得一家，也毁灭了所多玛—这是一个完美的、既公义又慈爱的解决方案。 感谢主！我们知道上帝的公义必定刑罚罪恶而祂的慈爱愿意拯救所有罪人，这两者之间的矛盾已经在耶稣基督里彻底解决了。天父上帝差祂的爱子我们的主耶稣基督道成了肉身，为世人担负所有的罪并在十字架上替我们承受一切罪的刑罚，以至于极其痛苦地死了，上帝惩罚罪恶的公义被满足了，因为罪的工价乃是死；同时也成就并彰显上帝爱世人的爱，并从死里复活，赐人永远的生命。 我们再回到亚伯拉罕这里，看他为了上帝能拯救罗得，多么恒久恳切地祈求啊！他在祷告中从“五十个义人”减少到“四十五个”，“四十个”，“三十个”。。。一直持续下去。在恒切的祷告中，他也不断根据上帝回应的话语而有所调整，一直调整到“十个义人”。最后耶和华上帝说：「为这十个的缘故，我也不毁灭那城。」说完这话上帝就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去，相信上帝必按照祂的旨意和目的应允自己的祈求。同样，今天的福音经文比喻中的那人本不想给他的朋友所需用的（注意：他的朋友也是为自己的朋友祈求），但主耶稣说，“因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他”。主耶稣紧接着说，“我又告诉你们，你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为，凡祈求的，就得著；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”上帝喜悦我们凭信心像亚伯拉罕和这比喻中的那人一样，大胆并坚持不懈地祈求、寻找、叩门，向祂祷告。主必定会赐给我们最好的！ 其实，像这样大胆地向上帝祷告，说到底是出于我们信靠耶稣基督和祂已经为我们成就的与天父和好的福音。今天福音经文中主耶稣教导我们要情词迫切的直求和持之以恒的祷告，之后祂又告诉我们，上帝要我们恒切祷告的最终目的是要赐给我们最好的，祂一定会将圣灵赐给所有信靠并恳求祂的人。圣灵的工作是要我们“为罪、为义、为审判，自己责备自己”，也就是使我们认罪悔改、信靠耶稣基督而罪得赦免以至不被审判，有圣灵同在的人必然得救！ 所以，求主的圣灵常常感动我们，并坚固我们的信心，藉着上帝的爱子耶稣基督坦然无惧地来到天父上帝的面前向祂恒切地祷告，在聆听上帝的话语及祷告中不断寻求上帝的旨意，调整我们的祷告，并在生命生活中持守主的道，努力遵行祂的旨意。虽然我们有罪与软弱，虽然我们的祷告常会有“私心”，甚至有时强加给上帝我们认为正确的解决方案和结果；但上帝是信实、公义、慈爱，且是有大能和智慧的主，祂必使“万事相互效力让爱神的人”得到永生的益处！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第六主日 证道经文：创世记18:1–15，路加福音 10:38–42 奉耶稣基督的名，阿门！ 笑是人类最普遍也最有影响力的情感表达。笑使人愉快、放松，现代科学也一再证明常常欢笑有益身体健康，有人说笑口常开可以医治百病，甚至对癌症都有一定的治愈力量。但笑也分不同的类型，不都能使人愉悦放松。在一些情况下，笑是由负面的情况和情绪所引发的，比如：尴尬，怀疑，奸诈，嘲笑，虚假的伪装等等令人不舒服、甚至诡异情况引发的。所以，留意笑的原因和发出笑声之人当时的情况和心理状态就非常重要了。今天，我们从旧约经文创世记中亚伯拉罕和撒拉听到上帝应许后的笑声，来看看人应当如何对待上帝的话语，并且我们要清楚地知道，最终上帝和祂的话语必将笑到最后，我们在耶稣基督里的人也必与上帝一起笑到最后。 今天的经文中说，耶和华上帝出现在亚伯拉罕的帐棚门口，向他显现并应许他说，「到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。」撒拉在那人後边的帐棚门口也听见了这话。这时亚伯拉罕已经九十九岁，撒拉已经九十岁了。亚伯拉罕和撒拉都已年纪老迈，撒拉的月经也断绝了。于是撒拉心里暗笑，说：「我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？」撒拉的笑是怀疑的、窃窃的暗笑，她在帐棚里偷听，以为没人知道她笑了。但耶和华对亚伯拉罕说：「撒拉为什麽暗笑，说：『我既已年老，果真能生养吗？』耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。」撒拉就害怕，不承认，说：「我没有笑。」耶和华说：「不然，你实在笑了。」我们从这段对话可以明显看出，这笑是怀疑，甚至可能是嘲笑上帝话语的笑，所以撒拉不敢承认。而且耶和华用反问句，实际上是非常肯定地提醒亚伯拉罕和撒拉，今天也提醒我们，上帝没有难成的事。上帝的话说有，就有，命立，就立，祂的应许从不落空，必定实现。 不过我们也应当理解撒拉，因为上帝第一次应许亚伯拉罕，说祂将赐福给他的后裔，并且地上的万族都要因他得福的时候，那时亚伯拉罕是七十五岁，而此时此刻已经二十四年过去了，撒拉一直祷告，盼望并试图从亚伯拉罕怀上孩子，却一直没有成功。无奈之下她出于人的想法，让自己的使女夏甲与亚伯拉罕同房，生下了以实马利，但这并不是上帝所应许的。我们从撒拉后来对待夏甲与以实马利的态度和行为，就可以看出她一直因为自己无法怀孕和错误的决定而自卑、恼恨，可能也一直在埋怨上帝；所以二十四年后当她再一次听到关于孩子的应许，并且是非常肯定和具体地说明年将从她身体中生出孩子的时候，撒拉发出了无奈的苦笑和不信的嘲笑：我“岂能有这喜事呢？”想想我们自己不也常是这样吗？你可能为了某件有上帝应许的事盼望和祷告了很长时间，但最后你等得不耐烦了，于是感到烦躁、苦毒，甚至埋怨上帝。不信的心和不信的人更会怀疑并嘲笑上帝和上帝话语的能力。当弟兄姐妹再一次提到上帝确实的应许时，当事人可能会像撒拉一样嘴上没有让人听出来，心里却在暗暗发笑，说“岂能有这等喜事呢？这已经是不可能的了”。然而，我们应当小心！如何对待上帝话语，特别是对待上帝圣道的态度至关重要，错误的态度很可能是致命的。不信和嘲笑上帝话语最终会导致人在地狱里咬牙切齿地哭泣了。 但是，感谢主！一方面，耶和华上帝的判语做为律法的作用使撒拉害怕，另一方面，上帝又以非常肯定和实在的福音应许坚固撒拉的信心。根据希伯来书，上帝的话语和祂美好的应许不仅使撒拉最终怀孕生子，也带给撒拉本人信心，希伯来书中说，“因著信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的”（来11:11）。上帝应许从亚伯拉罕和撒拉所生的孩子就是以撒，上帝向亚伯拉罕所应许的那个“后裔”就是从以撒、雅各、犹大支派而出的大卫的子孙—耶稣基督；耶稣基督从肉身来说是亚伯拉罕和撒拉的后裔，但从圣善的灵来说，祂是上帝的儿子。应许亚伯拉罕和撒拉的耶和华上帝和祂的话语就是还未成为肉身的道，这道在几千年后借着大卫的子孙童女马利亚怀孕而取了肉身成为人。上帝通过亚伯拉罕的这个“后裔”带给地上万族万民祝福的应许，就是耶稣基督死而复活的应许—为人类战胜罪恶、死亡的大能应许。这就是使徒保罗在罗马书中所说，“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神”（罗4:17）。这就是上帝和祂话语的大能，“耶和华岂有难成的事吗？” 其实，亚伯拉罕听到上帝的应许后也曾经笑过。这笑发生在这之前的第十七章中，耶和华上帝对亚伯拉罕说：「你的妻子撒莱不可再叫撒莱，他的名要叫撒拉。我必赐福给他，也要使你从他得一个儿子。我要赐福给他，他也要作多国之母；必有百姓的君王从他而出。」亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：「一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？」也许亚伯拉罕也有像撒拉那样因怀疑或不确定而笑的成分，但我们从亚伯拉罕的举动可以看出他更敬畏上帝，因他“俯伏在地”，而且当耶和华这次出现在他面前的时候，亚伯拉罕以信心欢欢喜喜，非常殷勤地为他们打水洗脚，并预备丰盛的食物。顺便说一下，圣经这里说有三个人，但同时又说是耶和华向亚伯拉罕显现，所以，这就是三位一体真神上帝向亚伯拉罕显现。我们再回到亚伯拉罕的笑，根据上下文我们可以知道，出于敬畏上帝和他的信心，亚伯拉罕的笑是对上帝所做不可思议的奇妙大事而欢喜快乐的喜笑。 虽然人对上帝的笑会因为各人信心的程度与当时情况（包括自己和周围罪恶世界的影响）而变得非常复杂，并且人也会改变，但上帝是信实可靠的，祂和祂的话语必笑到最后。首先，上帝会一而再、再而三地来到我们中间，就像上帝不止一次地向亚伯拉罕显现，向他越来越详细地讲说应许的内容。上帝的圣道话语也同样在我们中间，向你一而再、再而三地以律法的审判使你知罪，生发悔改的心，同时以圣道圣礼中的福音安慰你并坚固你的信心，使你能仰望亚伯拉罕和撒拉的那位“后裔”—就是耶稣基督，而得到上帝对万国万民救恩的祝福，使你因耶稣的死和复活罪得赦免，也成为亚伯拉罕信心的子孙。这“大喜的信息”必带给你永远的快乐和喜笑。 所以，求主的圣灵感动我们，主恩惠的福音常常带给我们在耶稣基督里发自内心的欢乐的喜笑；因为耶和华上帝所应许亚伯拉罕和撒拉的那个“后裔”，即耶稣基督已经战胜了所有使我们恼恨、沮丧、烦躁与苦毒的根本原因—罪恶、死亡与魔鬼，并在祂的保守与带领下，也必最终与祂一起笑到最后，笑到祂再来大审判的时候，并要复活，永远与祂欢喜快乐地在一起，同享新天新地里的喜笑！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第五主日 证道经文：利未记18:1–5,19:9–18，路加福音 10:25–37 奉耶稣基督的名，阿门！ 很多时候，人们（不只是还没信主的人，也包括教会里的人）非常像今天福音经文中的那个律法师。有哪些地方相像呢？我们来看看。今天的经文说，“有一个律法师起来试探耶稣，说：「夫子！我该做什麽才可以承受永生？」耶稣对他说：「律法上写的是什麽？你念的是怎样呢？」他回答说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。」耶稣说：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」那人要显明自己有理，就对耶稣说：「谁是我的邻舍呢？」”主耶稣接着就讲了著名的“好撒玛利亚人”的故事。首先，人们会像这位个律法师那样试探主，他们并不是真正想请教问题，而是心存不信，想要抓耶稣的把柄好陷害祂；或者像古代以色列民那样，虽然经历了上帝的恩典，却依然怀疑上帝并且发怨言。第二，他们坚持认为人必须“做什么才可以承受永生”，这些宗教人士骨子里就是一群律法主义者。然后第三，像那人在耶稣回答他说“你这样行，就必得永生”之后，一定“要显明自己有理”。“要显明自己有理”是所有不悔改的罪人，甚至基督徒里面的老旧人之不信的罪性必然的反应。然而，今天主耶稣通过律法指出我们所行的常常是假冒为善，祂更通过福音告诉我们上帝在耶稣基督里已经为我们成就的永生。 律法师对于摩西五经，特别是律法方面可以说是所谓的“砖家”了。但这个律法师来找耶稣实际上是不怀好意，他来是为了要“试探耶稣”。他正在做圣经里一再强调不该做的事情：“不可试探主你的神”。试探上帝是古代以色列民常做的事，也是我们很容易犯的罪，更是主耶稣在旷野受魔鬼试探却战胜试探的最重要的方面。“要显明自己有理”的意思就是想方设法要证明自己是对的，是公义正确的。先不要说不信主的人，基督徒不也常这样吗？“要显明自己有理”与主耶稣指责那些假冒为善的人“施舍的时候在人面前吹号”，“故意要得人的荣耀”是出于同样的心态。这种心态导致人们在得救方面，容易倾向以好行为称义的思路，在上帝面前也要显明自己是有理的，做的都是对的，要以自己为义。然而，旧约的先知以赛亚却说，“我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。” 做为精通律法的人，这位律法师一定就像故事里的利未人和祭司那样，只是表面上严格遵守律法规条，他肯定也不会去救那个被打得半死的人，因为摩西的律法说，“摸了人死尸的，就必七天不洁净”（民19:11）。这些律法主义者不帮助受伤的人，是因为旧生命的老亚当在他们身上起的作用。人们通常认为“老亚当”的意思是指随从罪人的邪情私欲，以醉生梦死方式生活的人。是的，当然包括这样的人，因为“情欲的事都是显而易见的”（加5:19）。可是人罪性的老亚当在宗教方面的作用却很少引人注意，这样就更加危险；因为亚当在魔鬼引诱下犯罪的主要原因就是听信了魔鬼所说的，“你们便如神能知道善恶”。骄傲，要与神同等而自我为义，自己断定是非善恶，不再依靠上帝，不再信靠上帝，正是我们从亚当夏娃那里继承下来的原罪。所有人都或多或少地像“马列主义老太太”一样，想要站在道德制高点上来审判别人；但自己其实正像其他人一样，无法从动机，从心思意念和言语行为上做到上帝律法的要求。于是，就想要在人面前显得自己有理，这都是为了自己的虚荣与骄傲。在这种情况下，人们便开始假冒为善，以各种手段掩饰自己、装饰自己；但这样却常会罪上加罪，使本来不是很大的问题变得越来越大，生出的事情越来越多，比如：引发诽谤中伤等其他的罪。另外，律法主义的人常有意无意地忽略正面主动地遵行上帝的旨意，忽视律法的精髓—爱与怜悯。当主耶稣讲完好撒玛利亚人的故事后，问这位律法师：「你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？」他说：「是怜悯他的。」耶稣说：「你去照样行吧。」是的，主耶稣说，“你这样行，就必得永生”；但这个律法师和那些利未人、祭司，以及绝大多数肉身的以色列人，并所有随从老亚当而倾向律法主义的人都在这一点上失败了。先知弥迦在指责那些必遭刑罚的以色列人时，指出他们充满了谎言与诡诈，一方面与上帝争辩，不顺服上帝，另一方面又不停地犯罪悖逆上帝。在这种情况下，弥迦说，“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什麽呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。” 感谢主！我们自己所行的不能使我们得救，但上帝在耶稣基督里为我们所行的必使我们得永生。我们不必显得自己有理，因为我们在耶稣基督里已经是义的，已经是对的，并且因信称义，赖恩得救，凭着耶稣基督的宝血洗净我们一切的罪。马丁路德在《海德堡辩论》一文中这样说：“律法说，‘做这个’，但人从未做到；然而，信心说，“信靠耶稣”，因为一切都已经做到（成就）了”。要么靠自己的好行为，要么藉着信心倚靠耶稣基督的好行为，此外别无选择。你若按“信主之法”（罗3:27），就必得永生；因为正如使徒保罗在罗马书中说的，“因为我们看定了：人称义是因著信，不在乎遵行律法。” 不幸的是，在教会中有些弟兄姐妹将信心和福音的圣道圣礼变成了律法，不把眼光专注在圣道圣礼所带给我们耶稣基督和祂恩惠的福音上面，而是高举在敬拜中自己的虔诚或自己的经历与感受。有人会以自己所谓决志的祷告为得救的安慰，有人会以个人所谓属灵的奇妙经历比如“说方言”等为得救的确据，有人则以有敬虔的礼仪和传统，甚至可能会以自己身处在一个好的教会，把多领圣餐看成自己的好行为而有属灵的优越感，进而产生虚假得救的安全感等等。我这里只是警告大家，不要陷入任何律法主义的陷阱之中；因为唯有耶稣基督和祂在十字架上为我们成就的救恩才是我们得救的安全保障，圣道圣礼是上帝将这救恩赐给我们的管道与工具。实际上，主耶稣讲好撒玛利亚人的故事，不仅是道德律法上的教训，也是一幅美好福音的画面。耶稣基督自己才是真正的好撒玛利亚人，祂来到我们这些被罪恶魔鬼“打个半死”的世人中间，用代表圣灵的“油”和代表圣礼的“酒”医治我们被罪恶打伤的“伤口”，“包裹好了”，扶我们骑上牲口，带到店里去照应，第二天又拿出二钱银子来，交给店主。这两句话大致的意思是上帝将我们交托给祂仆人的教会，用律法与福音，用圣道与圣礼“照应”和看顾我们。 所以，感谢主！求主的圣灵常常感动我们，主耶稣自己和祂恩惠的福音安慰并激励我们，使我们能按照“信主之法”而行，使我们的眼睛定睛在我们救主耶稣基督的身上，“仰望祂的怜悯，直到永生”（犹1:21）。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第四主日 证道经文：以赛亚书66:10–14，路加福音 10:1–20 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天旧约以赛亚书66章的经文一开始就说，“你们爱慕耶路撒冷的都要与他一同欢喜快乐”。世人（尤其是犹太人）都会认为圣经中的耶路撒冷就是在中东，现在称为巴勒斯坦地区的一座古老城市。只可惜，这座古老的耶路撒冷城已经成为废墟，如今在那里只有一些古迹残骸供人参观与记念。古代耶路撒冷城最重要的建筑耶路撒冷圣殿早已不复存在，在原有的位置取而代之的是一座圆顶的伊斯兰教清真寺，仅存外围的一小段护墙，称之为哭墙，因为世界各地的犹太人会来到这里，为耶路撒冷和其圣殿哭泣，也祷告希望圣殿可以重建。但讽刺的是，主耶稣预言耶路撒冷圣殿“没有一块石头留在石头上不被拆毁”之后不久，罗马帝国的提多将军就率领大军攻破耶路撒冷城并且烧毁了圣殿，主耶稣的预言应验了。从那以后，耶路撒冷圣殿再没有被重建，到如今已经两千多年了。耶路撒冷和圣殿曾是上帝与祂子民同在的地方，上帝在那里应许祂的祝福与赦罪的平安。然而今天，耶路撒冷的欢喜和快乐在哪里呢？ 难道先知的话落空了吗？难道上帝背弃了旧约中关于耶路撒冷和圣殿的应许吗？绝对不是！首先，我们从以赛亚书64章就可以看到，圣灵感动先知以赛亚，他本人就已经预言耶路撒冷城的圣殿将“被火焚烧”，耶路撒冷城的“地尽都荒废”（赛64:10-11）。为什么呢？圣经告诉我们，以色列民一而再、再而三悖逆上帝的罪是所罗门王建造的第一个圣殿被毁，以色列民被掳于巴比伦的原因；而这也是希律王时代扩充的第二个圣殿最终被毁灭的原因之一。我们从福音书中看到，当时的犹太人虽然见过耶稣行了无数的神迹奇事，却一而再、再而三地不信并拒绝耶稣，最后甚至把祂钉死在十字架上，但这却成就了上帝在耶稣基督里赐予人类救恩的旨意。真正的大祭司耶稣基督将自己的身体宝血做为一次献上永远有效的祭物献给天父上帝，使世人的罪得以赦免并有复活的永生。主耶稣的身体成为了真正的圣殿，正如祂自己所说的，「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」这是指祂身体死后，三日内将再复活站立起来。紧接着，圣经说得很清楚，“耶稣这话是以他的身体为殿”（约2:19-21）。既然耶稣的身体是真正的圣殿，那么，哪里有耶稣基督身体和宝血的地方，那里就是圣殿，哪里有圣殿，那里就有上帝的同在，那里就有真正的上帝子民，那里就是属灵的真正的耶路撒冷。这才是耶路撒冷圣殿被毁后再也无法重建的真正原因，因为做为真正圣殿的耶稣基督的身体已经复活升天了，所以，再也不需要地理位置上的耶路撒冷城和圣殿了。真正的耶路撒冷是基督的教会，教会—耶路撒冷欢喜快乐！ 然而，做为教会的一员，你看见教会耶路撒冷欢喜快乐了吗？还是你看见的是像以赛亚当时所见所闻上帝子民的罪恶和最终耶路撒冷城成为“废墟”的情景呢？你的眼睛看到的是什么呢？在美国的城市，特别是大城市中常会看到很大的教堂里只有很少的人在敬拜，或者许多教堂建筑已经变成了咖啡馆，自由化的社区活动中心，甚至改装或重建成为其它宗教的建筑物。你也许会说，教会在于人，而不在于建筑物。好的，那我们看一看坐在教会里的人。你自己和教会里你所认识的和打交道的基督徒，你们是“一同欢喜快乐”吗？还是你与某某人有矛盾，有嫌隙以至于无法在一起有快乐的时光呢？是骄傲与偏见使你无法与那人来往呢？还是背后的闲言碎语，有意无意的中伤诽谤伤害到你或伤害到他，使你们无法彼此饶恕与原谅呢？即使你把眼光转移到教会的讲台上，你同样看到的是一个罪人，这个或那个牧师因为某种原因或某些缺点毛病你不喜欢，因此，你也很难与他“一同欢喜快乐”。人的罪使我们的眼睛变得迷糊，无法看到教会耶路撒冷中上帝的同在，从而使你无法“满心喜乐”。 但感谢主！当先知以赛亚说“你们爱慕耶路撒冷的都要与他一同欢喜快乐”的时候，是上帝赐给先知信心的眼睛，使他所看到的不是石头砖瓦所造，现在已成为废墟的，地理位置上的耶路撒冷城，也不是使我们悲哀的罪恶。先知向我们描述的是在耶稣基督里有上帝同在的地方。他凭着信心看到的是上帝拯救的安慰使其子民在祂“怀中吃奶得饱”，看到的是上帝预言的受苦仆人弥赛亚基督赐下“好像江河”涨溢出来的平安，看到的是上帝通过教会像“母亲怎样安慰儿子”那样，以福音安慰祂的儿女，并且上帝向仇敌（就是罪恶、死亡和魔鬼）“发恼恨”击败它们，必使祂自己大能的“手向祂仆人所行的被人知道”，广传开来。是这一切使以赛亚爱慕真正的耶路撒冷，并“与他一同欢喜快乐”。为什么呢？因为主耶稣在今天的福音经文中，教导我们什么是教会信徒的真正喜乐。主耶稣差派七十个门徒出去传福音，然后他们“欢欢喜喜的回来，说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们」”，“耶稣对他们说：「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」”主耶稣在这里告诉那些门徒们，今天也告诉我们，真正的欢喜快乐不在于教堂的宏伟壮观，也不是因为教会人数众多，看起来很兴旺，甚至不是传福音过程中信徒有主同在的大能和属灵的得胜，以至于信徒“可以践踏蛇和蝎子”。真正的欢喜快乐是因为我们在耶稣基督与祂的圣道圣礼中得到罪的赦免与永生，因为我们的名字被记录在天上。真正的耶路撒冷是上帝在耶稣基督里与祂儿女同在的地方。你信心的眼睛和耳朵看到听到的是同为罪人的牧师但却在宣讲上帝的话语；你所领受的饼和酒是耶稣基督的真身体与宝血；我们祷告时在天上的父垂听祂儿女的祷告；其他基督徒身上虽然满是缺点错误，但他们的身体却是上帝圣灵的殿，他们是我们爱的对象；教会哭叫的婴孩和吵闹的幼童正是天国的子民和教会的未来；我们手里所做的工虽然不完美甚至有很多的缺陷，但上帝通过祂的话语和我们信耶稣的信心使之按照上帝的旨意得以坚立。这些能使我们的悲哀转变为真正的欢喜，使我们与教会耶路撒冷“一同乐上加乐”。 所以，求主的圣灵常常感动我们，主恩惠拯救的福音安慰我们，使我们常因在耶稣基督里我们的名字被记录在天上而欢喜，并与教会的其他弟兄姐妹一起，与真正的耶路撒冷“一同欢喜快乐”！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第二主日 证道经文：路加福音 8:26–39，以赛亚书65:1–9，加拉太书3:23–4:7 奉耶稣基督的名，阿门！ 我们正在学习约翰福音。约翰福音中最重要也最为大家所熟知的经文就是3章16节：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”。父上帝差祂的爱子耶稣基督道成肉身，不仅要在十字架上成就永生的救恩，而且要寻找失丧的人，使我们能听到、能知道上帝在耶稣基督里对我们的爱和祂十字架的荣耀，以至于我们能“信耶稣是基督，是上帝的儿子”，并且因为“信了他，就可以因他的名得生命”。主耶稣说，“我是好牧人。”主耶稣“按著名叫自己的羊”，祂自己的羊“也跟著祂，因为认得祂的声音”。好牧人耶稣寻找迷失小羊的画面，在路加福音第十五章的比喻中生动地描绘了出来，今天的福音经文路加福音第八章则叙述了主耶稣如何找到并拯救一只羊的具体故事。耶稣来到格拉森，这是在加利利海的对面，是外邦人的地方。主耶稣特意来到这里，就是要使这人遇见祂。这人不仅是失丧了，甚至还被一群污鬼附身，受折磨、被捆绑、遭痛苦。主耶稣找他，为的是要使他得自由，从罪恶与魔鬼的奴役下被释放出来，得到生命的自由。 然而不幸的是，人总是像圣经中所描述“偏行己路的羊”那样，罪人执意走自己选择的灭亡的道路，并且躲避上帝的面，心中远离上帝。这种情况就好像一个父亲与他的孩子们玩儿捉迷藏，小孩子以为自己藏得非常隐秘，但父亲突然就来到了他的面前。今天的旧约经文以赛亚书说，“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：我在这里！我在这里！”人悖逆上帝，心中“随自己的意念行不善之道”，不敬拜真神上帝，却拜假神偶像；表面上道貌岸然，好像很圣洁，暗地里却行可憎之事；追求并享受罪中的快乐，实际上却成为罪恶、死亡和魔鬼的奴隶。主耶稣在约翰福音第八章对那些不信且自以为义的犹太人说，“我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆”。人们为了功名利禄，成为工作的奴仆；为了享乐，成为罪身肉体的奴仆；最终因为怕死，而成为死亡的奴仆。但感谢主！主耶稣紧接着又说，“奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”上帝寻找我们，是爱我们，是要我们回家，回到天父上帝的家，成为上帝的儿女；并且要我们得到在祂儿子耶稣基督里的自由，真正的自由，永远生命的自由，就是战胜罪恶、 死亡和魔鬼捆绑的自由。 不过，还有一种捆绑和奴役，人们很难察觉到，那就是律法的捆绑。人们很难察觉的原因在于律法（特别是上帝的律法）本是好的，只可惜这世界是个罪恶的世界，我们自己的肉身是有罪性的。为了保障所有人的人身安全，公平地对待并惩治包括我们自己在内的罪恶，律法限制了许多我们想做的事情，捆绑住我们，使我们没有自由。就像格拉森那个住在坟茔里的人一样，当地人为了彼此的人身安全，把他用“铁链和脚镣捆锁”住。实际上，由于人们一直生活在这个世界的罪恶与律法的交战中，人们的心灵已经被律法所捆绑而麻木了，不知何为恩典，何为真正的自由；就像今天书信经文加拉太书中说的，“这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下”。紧接着加拉太书用继承产业的儿子和在师傅与管家手下的奴仆做为对比，告诉我们什么是基督里的自由。那就是，“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得著儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入我们的心，呼叫：「阿爸！父！」可见，从此以後，你不再是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠著神为後嗣”。当圣灵感动我们称主耶稣为主的时候，当我们奉圣父、圣子、圣灵的名受洗归入耶稣基督的时候，我们就像玩捉迷藏的孩子被父亲找到一样，又惊又喜；基督的灵进入我们心中，向天父上帝呼叫「阿爸！父」，从此我们就成为上帝的儿女，得到永远的生命和将来天上更美的家园，这就是真正的自由。上帝在耶稣基督里寻找我们，就是为了使我们得自由。 感谢主的恩典！主耶稣吩咐那群污鬼从这个格拉森人的身上离开进入猪群，然后那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了；之后经文中描述说，那人“坐在耶稣脚前，穿著衣服，心里明白过来”。他得到了自由，他从此可以不再受铁链和脚镣的捆锁，不再受人的歧视，可以过正常人的生活了；更重要的是他心里明白过来，认识到耶稣基督是他的救主，所以他“恳求和耶稣同在”，因为有耶稣同在的地方就是天堂，我们就是自由的儿女。“奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。不过，这时有一件我们可能会觉得奇怪的事情发生了。当格拉森城中和乡下的人听到放猪的人讲述耶稣如何赶鬼，他的猪又如何跳到湖里的事情之后，他们来到耶稣那里，看见那人坐在耶稣脚前，穿著衣服，心里明白过来。这时他们就害怕，求耶稣离开他们。想想看他们为什么害怕，求耶稣离开他们，而不是佩服耶稣并欢喜庆祝那人被医治，成为一个神智清醒、完全健康的人呢？因为这些人仍受罪恶、死亡与魔鬼的捆绑。他们所受的捆绑可能不像那人先前一样严重，但他们显然受到金钱财物的捆绑，因为他们担心耶稣如果留在那里，就会有更多类似猪淹死的事情发生，他们担心他们中间会有更多人不再拜偶像，不再受魔鬼的捆绑，以至于他们所依靠拜假神迷信的生意会遭受损失，他们也担心会有更多的人不再和他们一起去做罪恶的事情。主耶稣非常清楚他们是怎么想的，所以祂上船回去了，但却打发不再受魔鬼捆绑的那人回到自己的家去传福音，对他说：「你回家去，传说神为你作了何等大的事。」因为格拉森的众人也需要挣脱各种的捆绑，他们需要救恩，也需要在耶稣基督里才能获得的自由。于是那人“就去，满城里传扬耶稣为他做了何等大的事”。一个被耶稣找到的人愿意更多的人遇见耶稣，一个得救的人愿意将耶稣拯救世人的福音传给他人，一个从罪恶、死亡和魔鬼的权势下被释放的人，也愿意别人因耶稣基督得到真自由。 今天，主耶稣再一次找到了你。愿主的圣灵感动你，主恩惠的福音再一次释放你，使你再一次感受到在耶稣基督里的真自由，因为你所信靠洗礼中三一真神的名已经使你成为上帝的儿女了，你因主耶稣的同在已经生活在上帝恩典之中，而不在律法之下了，耶稣基督已经为你战胜了罪恶、死亡和魔鬼，赐你永远的生命了。哈利路亚！感谢主！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年圣三一主日 证道经文：约翰福音 8:48–59，使徒行传2:14a, 22–36 奉耶稣基督的名，阿门！ 我们正在学约翰福音。约翰福音从一开始就说，“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。。”然后第四节说，“生命在祂（祂就是这道）里头，这生命就是人的光”。然后在第十四节告诉我们，“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”意思是前面所说的太初创造宇宙万物的上帝，且是人生命之光的道已经成了肉身，并与人同住，祂就是耶稣基督，带给我们恩典、真理，并在十字架上将上帝拯救世人的荣耀彰显出来。在福音书的最后，使徒约翰说，他“记这些事”，实际上，圣经所记下的一切都是为了“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”也就是说，圣经记下这位成了肉身的道，祂的话语和祂所作所为，是为了所有听到这圣道福音的人能生发信耶稣基督的信心，并通过相信救主耶稣的信心就信靠祂在洗礼中所赐给我们的圣名，而得到上帝的救恩和复活的永生。这道也正是今天福音经文中主耶稣所说“人若遵守我的道，就永远不见死”的耶稣的道，耶稣就是上帝成了肉身的道，遵行并持守圣经所见证的耶稣基督，祂的话语与祂在十字架上为我们所成就的救恩就有永生。 从福音书中我们看到，主耶稣一直在与不信的犹太人作斗争。实际上，从整本圣经所见证的救恩历史，以及人类历史与现实生活中，信与不信一直处在较量之中。信与不信的焦点大多数情况下其实并不在于是否相信上帝的存在，而在于是否相信上帝对人恩惠的旨意，是否相信上帝为了人之生命，道成了肉身，为人战胜了罪恶与死亡，使人不死，能永远与祂在一起。这是信与不信的焦点，这就是为什么当犹太人听到耶稣说，圣经见证的真神上帝是祂的父，而且“人若遵守耶稣的道，就永远不见死”的时候；他们认为耶稣是疯了，说祂是“撒玛利亚人，并且是鬼附著的。”说耶稣是撒玛利亚人，是他们认为耶稣既叫人相信以色列的上帝，也又要相信一个人（在他们眼里耶稣只是一个人），这样的话，就像撒玛利亚人一样犯属灵的奸淫罪。说祂是被鬼附着的，是因为他们认为耶稣疯狂到，把自己抬高到比亚伯拉罕和众先知还要高的地位，以致于与上帝同等，能使人永远不死。他们这里对耶稣的评价正反映出他们不信的致命要害：他们像他们的祖先古代以色列民一样，一而再再而三地悖逆上帝，不相信上帝的恩典与大能，拒绝上帝生命的救恩和对他们属天的应许。他们和所有不信的人一样，总是用人的眼光看事物的表面，看人的肉体，以律法主义，形式主义地看待圣经，对待上帝的圣道，故此看不到圣经见证的上帝在弥赛亚基督里为人预备的救恩。正像主耶稣对他们说的，“你们查考圣经（这时是指旧约圣经），因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。（约5:39-40）”。不信的后果，就是他们不相信上帝的爱以致差遣祂的爱子弥赛亚耶稣来到世上，为人成就死而复活福音的后果，就是他们得不到死而复活的结果，所以必然因拒绝上帝的恩典而永远灭亡。 耶稣基督就是圣经见证的救恩与生命。主耶稣说，“人若遵守我的道，就永远不见死”。上帝在耶稣基督里美好生命的应许不是靠遵行律法，也就是说，不是像这些犹太人和所有律法主义者所理解的靠着好行为称义才能得到的，而是仰靠上帝的恩典与主耶稣圣道的大能。主耶稣这里所说的，中文翻译为“人若遵守我的道，就永远不见死”的“遵守”一词原本是“把守”“守住”的意思，不只是服从，遵行的意思，而是忠心持守，紧紧抓住的意思，就像士兵把守监狱或看守重要物资一样，不要叫人抢夺走。我们若以信心紧紧抓住主耶稣，并持守祂的话语（包括律法与福音），并尊着信耶稣的道路、真理和生命而行，我们就永远不见死，也永远不尝死味；因为耶稣基督的圣道就是耶稣祂自己，就是起初与上帝同在，就是上帝的道。在今天的福音经文中，耶稣说，「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。」主耶稣这句话的意思就在说，祂是在有亚伯拉罕以前，在所有人和所有被造物被造以前就存在的，“自有永有的”耶和华上帝。主耶稣说的太明白了，就连祂的敌人这些不信的犹太人都听出来了，所以他们拿石头要打他，认为祂是在说祂自己与上帝同等的“狂言”，是在亵渎上帝。但主耶稣没有在亵渎神，只是以委婉说法，说出关于自己真实身份的诚实话：祂就是起初就有的道，是人生命的光。 虽然罪人无法相信，但上帝对人的这一美好的计划和应许从来都不是虚的空洞的，而是一直在实实在在地实施，一直有见证。首先，上帝一直通过旧约的先知传讲祂的话语和救恩的应许，也一再地以祂的大能大力，让以色列民经历祂拯救的作为，并一直以预言和预表的方式告诉他们，祂将差派弥赛亚就是基督救主来饶恕世人的罪恶，并拯救人脱离必死的命运。比如这里，主耶稣提到，“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子”是指祂自己就是向亚伯拉罕显现的耶和华上帝，在那显现的日子，亚伯拉罕和撒拉都喜笑了，因为亚伯拉罕欢喜地接受了上帝关于以撒的应许和通过以撒所预言与预表带给万国万民救恩的应许。亚伯拉罕献以撒就是预表天父在十字架上献上爱子耶稣基督。上帝预言通过以撒、雅各、大卫的那一位后裔就是耶稣基督，上帝通过这个后裔祝福万国万民。当这位基督到来的时候，上帝还先差派施洗约翰直接见证从伯利恒出生在拿撒勒长大的耶稣是基督，是上帝的儿子，并圣灵通过施洗约翰指着耶稣说，“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”而且父上帝亲自以百般的神迹奇事，为圣子耶稣做见证，使瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的得洁净，使死人复活。。最后，耶稣自己以祂的身体宝血通过十字架做出至极的见证，荣耀的见证：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”自从耶稣基督死而复活，万国万民得到了上帝拯救世人的救恩，无数人的生命得到改变，得到新生命，耶稣基督十字架的荣耀在全世界被广传，被颂赞，正像主耶稣说的，“我若从地上被举起来（在十字架上被举起来的意思），就要吸引万人来归我。” 今天我们庆祝圣三一主日。三一真神的第二位—，道取了肉身成为人。祂对当时的犹太人，今天也对我们说，“人若持守我的道，就永远不死，”“不会尝到死味”。信主的人，从水和圣灵生的人，不仅末日复活后有永生，就是现在在基督里已经就有不见死，不会尝到死味的新生命了，所有相信父子合一，以信心紧紧抓住成了肉身的道并在祂爱与真理里的人，凭着祂的十字架，已与父和好，也在父里面了，所以永远不死，而且现在就开始享受这样不死的生命了。求主的圣灵保守我们永远在主耶稣基督的圣道之中，坚固我们的信心，信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且因为信了祂，和因他的名得到永远不死的生命。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！