杨牧师的主日证道

二零二五年五旬节后第十二主日 经文：路加福音14:1–14 奉耶稣基督的名，阿门！ 上周证道的主题主要是通过书信经文讲上帝管教我们，没有多讲当日的福音经文。但是在查经时我们讲到，上周福音经文中很容易被人误解的一句话，就是主耶稣所说的“你们要努力进窄门”。我们说过这“窄门”就是耶稣基督，这与很多人所理解的“要努力靠好行为进天国”的意思恰恰相反。进耶稣这个窄门需要努力，是因为人骄傲的罪性与不信，他们很难找到这个“窄门”，更不愿意进入耶稣这个“窄门”，而是愿意进入这个罪恶世界中各种各样的宗教和哲学中的“门”。正是这些“门”鼓励人们凭自己的好行为进天国，或凭着自我的义达到某种极乐世界的完美状态。在这个前提下，主耶稣最后说道，“只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后”。意思就是那些骄傲并认为靠自己的努力在进天国方面是在前的人，反而会成为在后进不去的人；而认为自己不配进天国、在后的人，却因在上帝面前谦卑仰靠上帝的恩典，反而成了在前得以进天国的人。今天的旧约经文和福音经文中，主耶稣的比喻也都指向谦卑与骄傲，在前与在后，在上与在下的主题。旧约经文中说，“不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。宁可有人说：请你上来，强如在你觐见的王子面前叫你退下”。 福音书中主耶稣的比喻也说，“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：『让座给这一位吧！』你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：『朋友，请上坐。』那时，你在同席的人面前就有光彩了。”下面，我们就从今天的经文来看，什么样的人是在前而将要在后的，谁又是在后，最后却成为在前的人。 今天主耶稣所说比喻的背景是“安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探他”。在前一章第十三章中，主耶稣已经在安息日医治了一个被鬼附着的人。此时，一个法利赛人的首领请耶稣到他家吃饭，还故意带一个患水臌病的人到耶稣面前，就是要试探耶稣，看祂会不会医治那人，从而抓耶稣的把柄。“水臌”这个词的原文词根是因水“鼓起来”、“膨大起来”、“Puffed up”的意思，这里也有指法利赛人他们因骄傲而“自我膨大”的寓意。他们设下计谋，假装善待耶稣但实际上是窥探祂，其根本原因就是他们的骄傲与自我为义；他们认为自己才是在前的，配进天国的人，他们不把耶稣放在眼里，摒弃上帝在耶稣基督里怜悯罪人的恩典。如今也是一样，罪人（甚至基督徒）的罪性会使我们像水臌病那样自我膨胀。自我膨胀常常反映在以自我为中心的认知上，人们的眼光只看到自己和自己周围所能感知到的社会、国家和世界，而且是通过滤镜来看问题，只接受对自己有利的事物而自动过滤掉对自己不利的，从而自我感觉良好并因此骄傲。世人因自己的骄傲，会嘲笑比喻中那些为自己选择上座和首位但最终被主人叫下来而坐在末位的人，但他们从不尊重卑微的人、贫穷的人、失败的人，和有残缺的人。然而，上帝做为天地万物宇宙的主宰，却有与世人完全相反的逻辑：耶和华“看顾低微的人；却从远处看出骄傲的人”（诗138:6）。上帝更注重怜悯与慈爱，这就是为什么主耶稣对那些律法师和法利赛人说，「你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉他上来呢？」耶稣说完，那些骄傲的律法师和法利赛人“不能对答这话”，他们受羞辱，不敢作声，成为“坐在末位”的人；与此同时，耶稣治好患水臌病的人，使他今后有了荣耀，成为在后却在前的人。主耶稣说完择选座位的比喻之后，又说“凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”。然后主耶稣就以设宴请人吃饭为例鼓励我们应当就近并看顾卑微的人，就是那些“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”人；因为这正是天国的逻辑，义人复活时的逻辑—“在后的将要在前”。 不过，我在这里要澄清，主耶稣不是在教导我们传统意义上的谦虚谨慎。人也常会为了能在官场或职场上得到晋升超前而故作谦卑，其实为的是更为骄傲的目的。主耶稣讲的是我们在上帝面前本应有的心态—真正的谦卑：就是认识到自己本是软弱可怜的罪人，本是在后的，“坐在末位上的”，不配上帝的恩典与祝福。这样，上帝必会在耶稣基督里使我们升高、在前，就像比喻中“那请你的人来对你说：『朋友，请上坐。』”到末日义人复活时必得着荣耀，就像比喻中“在同席的人面前有光彩”一样。主耶稣在登山宝训中说过，“虚心的人（灵里贫穷的人）有福了！因为天国是他们的”（太5:3） 那么，为什么真正谦卑的人，那些承认自己是罪人，仰靠上帝恩典的人是天国里的人，是在后将要在前的人呢？因为主耶稣才是真正谦卑的人，祂是天国的君王，祂本有天上的荣华，是真正在上并在前的上帝儿子。但祂却虚己，道成了肉身，取了罪人奴仆的形象成为人；祂就近看顾这个患水臌病的卑微的人；祂更是谦卑到底，担负世人的所有罪恶；为了使我们的罪得以赦免，十字架上的耶稣在上帝眼里成为了最大的罪人，成为最不配进天国的人，也就是说，祂为了我们能得救而成为真正在后的人。在后的是耶稣。祂为我们钉十字架，承受上帝对罪恶的愤怒，以至于死。最后祂在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”祂在十字架上成为离天父、天国最远，成为最后面的人。但天父因祂的爱子为人类的救恩甘愿舍身，便使耶稣从死里复活，战胜了罪恶、死亡与魔鬼，成为新生命第一个初熟的果子，新人类的第一人，从而也就成为最先、在最前面进入天国的人。 所以求主的圣灵常常感动我们，耶稣基督的福音激励我们，使我们真正谦卑下来，成为在后的人，更以信心认同并跟随真正虚己在后的耶稣基督并且将这信心活出来：不是整天在领导面前假装谦卑，不是在教会只与认可你或你熟知的弟兄姐妹交流，不是在社交中只和与你有相同爱好或对你职业生涯晋升（就是在世上能使你在前）有帮助的人来往，而是就近并看顾贫穷、卑微和在后的人；因为真正在后的人是耶稣，祂十字架上的死与复活必要使一切灵里贫穷，在后的且仰望祂的人得救，也必要使所有因祂卑微的缘故而就近看顾卑微之人的人，到义人复活的时候，得著报答。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十一主日 经文：希伯来书12:4–29，路加福音13:22–30 奉耶稣基督的名，阿门！ 当你是孩子的时候，你不愿意受父母的管教。确实有些父母因为自己的罪性或受这个罪恶世界的压力和影响，会打骂或虐待孩子，对孩子造成不好的影响；但总的来说，父母都是爱自己的孩子，因此会以各种不同的方式管教孩子，希望孩子成长得好。今天书信经文希伯来书的作者说，“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的，他必管教。。焉有儿子不被父亲管教的呢？。。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”。上帝爱祂的儿女，比我们的父亲更爱我们。肉身的父亲是暂随己意管教他的儿女，但宇宙万物的主宰，爱我们的天父管教我们，是要我们得永生的益处。 在经历上帝管教的过程中，就像幼年受父母管教时那样，我们当时不会高兴，而是觉得委屈、痛苦，以为上帝不爱我们了。但事实恰恰相反，正因为我们是上帝所爱的儿女所以祂才管教我们。如果想更好的理解希伯来书的作者在这里的意思，一定要了解从前（特别是旧约时期）做儿子是什么情况。儿子从父亲那里继承产业，你若是头生的儿子，你将拥有双倍的家产和家族中的领导地位，并所有应许的祝福。圣经中一再用父母与儿女的关系来说明我们与上帝的关系。因为原罪，我们本来不是上帝的儿女，圣经说我们“本为可怒之子”，是属魔鬼的，“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2-3）。但感谢主，因上帝的儿子耶稣基督的缘故，上帝把我们从罪恶中“赎出来，叫我们得著（上帝）儿子的名分”（加4:5）。儿子与奴仆不同，我们做为上帝的儿女，必得着上帝在耶稣基督里为我们预备的所有产业：也就是罪得赦免、救恩和永生。这产业首先是上帝在基督徒的洗礼中赐给我们，并为所有在基督耶稣里的人存留到永远，所以应当珍惜你的洗礼，和洗礼中上帝赐给我们做为祂儿女的身份和所有的祝福。 不过，在上帝管教我们的过程中，我们确实会感到痛苦。在这里，我们首先要指出基督徒中普遍存在的一个错误认识，那就是认为基督徒因为有上帝的祝福所以生活将会很容易，凡事尽都顺利。这个错误是每个基督徒都会面临的试探和诱惑，甚至还可能是一些人想成为基督徒的原因，但今天希伯来书告诉我们的却不是这样。这段经文的前文12章第一节到第三节告诉我们，基督徒的生活就像信心的赛跑，我们当“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。基督徒不仅藉信心仰望耶稣十字架的苦难而得救，也当学习祂“因那摆在前面的喜乐，就轻看（罪人的）羞辱”，此外我们也当忍受“与罪恶相争”和“抵挡罪恶”所带来的痛苦，“免得疲倦灰心”。然后就接到今天经文第一句话，“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”，如此看来，基督徒生活中必定会有许多的痛苦与麻烦。 但首先，有许多痛苦是因我们自己的罪而带来的。基督徒的新生命愿意按照上帝的旨意行，但我们的老旧人会拖我们的后腿，使我们不愿意做我们应当做的，有时我们虽然愿意遵从上帝的旨意，却因自己的罪性和软弱而做不到上帝的要求，上帝会因此管教我们。另外，这个罪恶的世界会伤害我们，有时正因我们是基督徒、是上帝的儿女而遭到歧视和迫害，这也是许多痛苦患难的来源。但这些痛苦和管教可以促使我们更加仰望耶稣基督和祂的救恩，在祂赦罪和永生的盼望中得到安慰与喜乐。还有一些情况是我们当时完全不知道为什么，像旧约中的约伯就是很好的例子，他经历了那么大、那么多的苦难却不知道为什么会那样，他的三个朋友也是胡乱猜，明里暗里地指责约伯犯了什么罪，但上帝后来说他们都说错了，因为上帝允许约伯经历这一切是有更美好的旨意，是为了约伯信心的成长。今天的经文提醒我们不要忘了在这一切的痛苦患难中当看到上帝的管教。祂提醒我们不要“忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”。最后，上帝的管教有可能是因为我们已经离祂越来越远了，所以祂通过一些事情警告我们：上帝是烈火，必毁灭一切弃绝祂的话语和不珍惜“新约的中保耶稣”的人。上帝管教并提醒我们不要像以扫那样贪恋世俗，“因一点食物把自己长子的名分卖了”；而是当看重属天的事，思念并追求天上的事，而不是地上的事。上帝的管教也可能是要坚固我们的信心，使我们结出信心的果实来，以至于在“祂的圣洁上有分”，使“经练过的人结出平安的果子，就是义”。上帝的管教也可能是让我们在经历一切的患难与动荡不安之中，认识到我们的盼望不是在这个必被震动和必朽坏的罪恶世界里，而是耶稣基督天国里的盼望，因祂带给我们的是永远长存、“不能震动的国”。因此，我们当满怀感恩，“照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神”。 虽然我们可能不知道我们受苦难、受管教到底是为什么，但我们在这过程中却可以从圣经中知道“耶和华是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。祂“既不爱惜自己的（独生爱子），为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”（罗8:32）所以，无论怎样的苦难和管教，我们“靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:37-39）道成肉身的耶稣基督为了我们受过各种试探，但祂却在肉身中战胜了魔鬼和牠所有的试探。故此，我们当“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，从祂那里得到我们在患难中所需要的一切安慰、喜乐与盼望。而且上帝管教我们是出于祂做为父亲爱我们的爱，祂管教我们的目的不像肉身的父亲那样是暂时的或只是为了属世的目的，天父管教我们是为了使我们得到永远的益处，并最终使我们在圣洁上有分，能在耶稣基督里永远与祂在一起。这就是主管教我们的真正目的和永生的益处。 保罗·格哈德（Paul Gerhard）是历史上最好的路德会圣诗作家之一，他写了134首圣诗，其中十七首被收录在美国路德会的圣诗本中。这些诗歌既表达了他对主圣道真理的认信，也反映出他持守信心和圣道真理过程中个人悲痛苦难的经历。他经历了三十年战争的恐怖，失去了妻子和五个孩子中的四个，他因为坚持真理也失去了在柏林的教牧职位。然而，从这痛苦患难中诞生出来的是他那首“我的心哪，当欢喜、快乐和歌唱”（路德会圣诗本第737首）。一个人在痛苦中依然欢喜，是很难让人理解的事；但他却从其中看到上帝的美意。上帝在祂无限的智慧中，管教试炼他，使他像约伯那样最终更加全心仰靠上帝，与上帝的关系更亲近，因而使他更加喜乐与平安。 所以，求圣灵坚固我们的信心，使我们在受痛苦与管教的过程中不至于灰心丧胆或绝望，而是“把下垂的手、发酸的腿挺起来”，因为上帝是爱我们的天父，祂必管教祂的儿女，而祂管教我们的目的是为我们得到永远的益处，这益处就是天父在耶稣基督里所赐给我们的天国并永生的应许。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第十主日 经文：耶利米书23:16–29，路加福音12:49–56 奉耶稣基督的名，阿门！ 忠实地传讲主的话不是一件容易的事情。当耶和华上帝呼召耶利米出来传道的时候，他找借口推脱不干，说，“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的”（耶1:6）。此外，他也知道他的事工将会遭遇重重阻碍，而且不会有什么实际效果；因为上帝已经跟他说，“全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民”将会“反对”并“攻击”他（耶1:19），又说，“你要将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应”。在这样的情况下，耶利米忠实地传讲上帝的话不仅没有用，还会遭罪并且受人嘲笑。他曾向上帝抱怨说，“我终日成为笑话，人人都戏弄我”（耶20:7）。先知耶利米的困难不止这些；其实，最令他头疼的是那些传讲虚假平安的假先知，他们就像使徒保罗背上的那根刺一样一直搅扰着他。然而上帝要耶利米忠实传讲的信息，就是以色列民长期悖逆耶和华，藐视上帝，按着自己顽梗的心执意不悔改，所以上帝将要审判并刑罚犹大和耶路撒冷城，圣殿将要被毁，以色列民将被掳到巴比伦。然而，这些假先知正像今天旧约经文中主耶和华所说的，他们“向你们说预言。。。以虚空教训你们，所说的异象是出於自己的心，不是出於耶和华的口。他们常对藐视我的人说：『耶和华说：你们必享平安』；又对一切按自己顽梗之心而行的人说：『必没有灾祸临到你们。』” 而如今也是一样。许多牧师和传道人完全是以市场营销的方式来带领和管理教会，他们以人数增长为目标，以教会财政收入为底线，甚至对一些教会来说，教会收入不只是他们的底线而是他们的目的；那些开着私人飞机的超大型教会或电视上的“牧师”们就是最典型的例子。他们的讲道总是迎合人的口味，而不是忠实地传讲主上帝的话语。讲的是人喜欢听的，而不是人们应当听的，就像耶利米时代的以色列民不愿意听到他们的城市将被毁灭，而愿意听一切都欣欣向荣、平定安稳的信息一样。现代的人喜欢听繁荣神学和成功神学，愿意听上帝一定会使他们发财致富，在家庭、社会、官场或职场上都能取得成功。人们不愿意听罪人必须悔改，转向上帝，否则罪恶将导致个人、社会、城市、国家、甚至世界的衰败与灭亡，更不想听上帝末日的审判和永远的刑罚。另外，靠好行为称义的讲道也很符合人的口味而大受欢迎，因为律法的功用本写在人心里，但唯独信靠耶稣的福音对人们来说却是陌生的。于是，这些牧师很乐意告诉会众，你只要做到一二三四五六七就可以得救进天堂。那些传讲繁荣和成功神学的牧师更是为了自己的繁荣与成功，乐意只讲一切安好的所谓“福音”而不是传讲指向人心，使人知罪悔改的严厉律法。他们按照“市场的需求”投其所好，像“猜你喜欢”那样，将人们和自己的幻象讲给人听。这正是今天耶利米书中所说的，这些假先知“以虚空教训你们，所说的异象是出於自己的心，而不是出於耶和华的口。” 这种投人所好，不按照正意讲解圣经的实质是以人自己的形象和自己的经验取代上帝，不知不觉中已经是在拜偶像（就是拜人自己）了。他们将上帝局限在自己所能看到，所能观察到的世界里，这就是为什么今天经文中，耶和华说：「我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？」我们都希望上帝与我们相近，上帝也应许我们祂的恩典与赦罪的平安与我们相近；但人们常常错误地以为上帝与我们相近是指随时祝福并伴随我们走自己想要走的道路，而不是我们跟从上帝要我们走的道路。其结果常常是所谓上帝的引导成了人们自己的自我肯定。然而，真实的上帝是天地万物的主宰，祂的意念高过我们的意念，祂的道路高过我们的道路。耶和华说：「人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？」「我岂不充满天地吗？」所以，上帝必审判和刑罚那些传讲自己虚空梦幻的假先知。“看哪！耶和华的忿怒好像暴风，已经发出；是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。耶和华的怒气必不转消，直到祂心中所拟定的成就了。”风暴会来的，假先知和所有信从假先知的话而不悔改的人，必被上帝公义的大锤打碎，被烈火焚烧。主前587年耶路撒冷城被攻破，假先知虚假平安的梦变成了恶梦。等主耶稣再次降临大审判的日子，所有跟从虚假信仰，不持定钉十字架的耶稣基督，而是追求自己幻想的祝福和自己繁荣昌盛的那些所谓“牧师”和“信徒”也必如此。 自古以来，从先知时代到如今，人们的幻象会随着时代而变化，但人类的罪性并没有改变，上帝严厉警告并恩惠拯救世人的信息更没有改变。今天经文之后的第23章中，耶和华说：「日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为『耶和华我们的义』。」大卫公义的苗裔就是大卫的那位子孙，道成了肉身并为我们的罪被钉十字架的耶稣基督，祂的名必称为『耶和华我们的义』，意思就是人要除掉自己的幻想，离弃自己心中所有的偶像，悔恨自己的罪，不信靠自己的义，而是全心仰靠耶稣基督的义，我们只有转向上帝和祂的救恩才能使我们的罪得以赦免，并因祂在洗礼中所赐我们祂的名和祂的义，才能在上帝面前称义得救。 只可惜，罪恶的现实却是人们不愿意放弃自己的幻想，自己想要在这世上富足成功的理想，和按“自己顽梗之心而行”的意志，更不愿意放弃自己所谓好行为的功劳。于是，主纯正的道理和忠实传讲主话语的上帝仆人在这世上就没什么“市场”。人们既然不愿听主的真道，就会与传讲主真道的人发生冲突，先知耶利米后来被假先知与以色列民众关在地牢里。他们怎样对待主的先知，如今也同样对待忠实主真道的人。这就是为什么主耶稣在今天的福音经文中说，“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。从今以後，一家五个人将要分争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争；父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。”主耶稣是和平之君，天国的君王，祂带给世人罪得赦免，与天父和好永生的平安；但人们不愿意接受这样的信息，因为这意味着他们要离弃自己的幻想、自己的道路和自己好行为的义，这对他们来说简直是不可能的，所以在这世上人们因主的真道，悔改与信靠耶稣的信息而产生冲突就在所难免了。 忠实传讲主的真道不是一件容易的事情。所以，求主怜悯我，怜悯所有上帝的仆人，也怜悯大家，怜悯每一位愿意忠实传讲主话语的弟兄姐妹，求主坚固我们的信心，并赐给我们智慧、力量和忍耐的心，能像先知耶利米那样，在各种阻碍与危险面前都能持守主的真道，传讲主的真道，因为人的幻象、意志和功劳最终都是虚空的，唯有主的道和祂在十字架上所成就的救恩永远长存！哈利路亚！感谢主！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第九主日 经文：路加福音12:22–40，希伯来书 11:1–16，创世记 15:1–6 奉耶稣基督的名，阿门！ 当人们做决定时，常会将其他一些事情放下，选择他们认为能给他们心里带来最大安慰的事物。比如：在选择两份不同工作时，你可能会选择薪资更高的那份工作，因为你认为这可以使你心满意足，而其他人则可能选择给他们提供长期职业保障和满足感的那份工作。生活中，你可能会做出许多重大的决定，比如关于婚姻和你的健康，等等。这些决定是如此重大、如此重要，以至于它们会永远改变你的未来。于是，你如何选择，以及基于什么原因做这样的决定，便会给你带来永久性的影响。而且通常正是那些能让你内心感到安慰和喜悦的选择，最终促使你做出这样或那样的决定。 今天的《创世记》经文和《希伯来书》第十一章，为我们列出了旧约时代众多信心的榜样，他们在面对人生中的重大决定时，因信所做的决定最终为他们带来了极大的安慰。亚伯选择献上蒙神悦纳的祭物，从而获得了罪得赦免的安慰，不像该隐献上他自己辛苦的功劳。挪亚虽然面对浩大的工程与人们的嘲笑，但他还是遵从上帝的话选择建造方舟，获得拯救自己和家人的希望与安慰。当上帝呼召亚伯拉罕时，他选择离开罪恶的吾尔城，尽管当时还不知走向何方，但他相信上帝的引导以及赐予他产业的应许。起初，亚伯拉罕认为大马士革的以利以谢将是家中唯一的继承人，因为他一直没有子嗣。但当上帝应许他将有自己的儿子，并且他的后裔将要像天上的星星那样众多，像海边的沙那样无数时，他选择相信上帝。上帝的话语和应许给了亚伯拉罕放下罪恶的平安和离弃邪恶的安慰，赐给他得子并通过他子孙祝福万国万民的希望，更赐给他上帝应许之地的喜悦。这应许之地预表一个更美的家乡，也就是天上的家乡。 在今天的福音经文中，主耶稣说：“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什麽，为身体忧虑穿什麽；因为生命胜於饮食，身体胜於衣裳。”对于主耶稣所说的这话，有些人会误解而认为耶稣是在警告人们不要贪食，不要骄傲，类似一些中国谚语。例如，中国俗语形容那些冬天为了漂亮穿得很单薄的女孩为“美丽冻人”。当然，这在某种程度上是正确的，而且也指向什么使我们的心得到欣慰。但这并不是主耶稣在此所说的真正意思。主耶稣在这里挑战我们去思考什么才是更重要的，是天上的事，还是地上的事？是生命本身，还是支持生命的事物呢？我们应该渴望的是生命本身。上帝在基督耶稣里就是生命。主耶稣说，你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，上帝尚且养活它。上帝又使野地里的百合花，其美丽超过所罗门极荣华时所穿戴的任何衣服。上帝更是爱你，以至于愿意赐给你祂的天国。上帝的国度才是你心灵的归宿，因为那里才是你真正财宝的所在。所以，是什么能带给你更大的安慰呢？是那在天上不朽坏的财宝呢，还是那会朽坏、会被盗贼偷窃，并终将在主耶稣荣耀降临时“被烈火销化，烧尽”的（彼后3:10）地上的财宝呢？你当谨慎选择。天上的财宝才应该是真正安慰你心灵的选择。 当你像那些信心伟人们根据上帝的话语和应许做决定，选择天上的财宝而非地上的财宝后，上帝绝不会使你失望；因为那位应许我们的是信实的。上帝也希望祂的子民以信心回应祂。希伯来书说：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”。上帝对亚伯的应许是信实可靠的，祂赦免了他的罪孽并赐他不死的生命。故此，尽管他死了，却仍旧说话。上帝对挪亚是信实可靠的，祂最终审判了那世代的人，并借着方舟拯救了挪亚一家八口。上帝对亚伯拉罕是信实可靠的，祂不仅使亚伯拉罕通过撒拉生下儿子以撒，而且万国都因亚伯拉罕的“那一位”后裔，即耶稣基督而蒙福。主基督信实地为世人的罪上了十字架，并为我们的称义而复活。耶稣基督和祂在十字架上流血所成就的救恩，已经预表在亚伯的血中，这血至今仍在说话；也预表在亚伯拉罕献以撒的献祭中，而且我们借以进入这救恩的洗礼，其预表便是诺亚方舟中的洪水。上帝在耶稣基督里的信实可靠，安慰了古时这些信心的伟人，如今也必将安慰与喜乐赐给所有信靠祂话语和应许的人。 “信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。由于上帝的信实和基督在十字架上的救赎之工，历代各地的上帝子民都蒙赐予信心。对于旧约信徒而言，这信心是信靠那位将要来的受苦仆人。对于新约信徒而言，这信心是信靠那位已成肉身的上帝之子耶稣，祂也将在末日再次降临。无论旧约还是新约信徒，是这同一信心使我们在上帝面前得以称义。这就是为什么今天旧约经文说，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”。同样的事情也发生在亚伯身上，他因著信，献祭与神，因此便得了称义的见证。挪亚也是如此，洪水之后他“承受了那从信而来的义”。希伯来书继续说：“这些人都是存著信心死的，并没有得著所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的”。你也许会问：“为什么经文描述这些信心的伟人为‘并没有得著所应许的’呢？”亚伯拉罕不是得到了应许的儿子以撒和应许之地迦南地吗？挪亚在洪水来临时被方舟拯救的应许不也实现了吗？是的。但他们信心的眼光却向更远的地方望去，甚至比上帝应许给他们地上的祝福还要更远。他们相信那看不见的在天上的事，他们相信那“使死人复活，使无变为有”的上帝自己（罗4:17）。所以，他们寻求那比地上一切更好的应许，和一个更美的家乡——天上的家乡。为此，今天经文最后告诉我们：“上帝被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”。 是的，上帝已在耶稣基督里为我们预备了天城。 感谢主！这正是安慰我的，我希望这也能安慰到你。那么，你会如何选择，选择什么，以及出于何种原因做出决定呢？无论怎样的选择，怎样的决定，你终将发现你这个决定的价值：是永不朽坏，永远长存的呢，还是人子在你想不到的时候再次降临时必被烧毁的呢？我的祷告是，我们都能像今天主耶稣的比喻中，主人来临时仍然警醒的仆人那样做好准备。因为上帝是信实的，并且祂已经为我们将要去的天家和即将到来的羔羊的筵席预备好了一切！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第八主日 经文：路加福音12:13–21，传道书1:2,12–14;2:18–26，歌罗西书3:1–11 奉耶稣基督的名，阿门！ 你的生命是虚空的，还是富足的呢？有的人认为拥有许多金钱或房地产就是富足；有些人认为生活忙忙碌碌，丰富多彩，就不空虚；有些人则认为不断追求知识或探索宇宙与人类的奥秘便是富足的人生。今天所有的经文，特别是传道书和福音书中告诉我们，一切丰富都在于上帝，在上帝以外尽都虚空。传道书中的传道者说：“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”这个传道者应该是所罗门王，经文告诉我们，“传道者在耶路撒冷作过以色列的王”。我们从整本传道书中可以知道，所罗门不仅有权力、财富，更拥有智慧和渊博的知识，他的智慧与财富闻名于天下。然而他最后的结论却是，“这些事都已听见了，总意就是：敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问”。主耶稣在今天的福音经文中也暗示了传道书中的内容。在比喻的最后上帝问那个财主说，『无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？』我们想想，这财主是富足呢？还是虚空呢？在世人眼里他是非常富足的，他“田产丰盛”，而且出产都多得没有地方收藏了。但实际上呢，到最后的时刻他是极其虚空的，因为上帝当夜就要取他的灵魂，他死后无法带走任何东西，他也将一无所有地接受上帝的审判。所以，主耶稣最后的结论是“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是如此”。 上帝是最终的审判官。你富足还是虚空，在于你是否在上帝面前富足。人们常常都像这个财主一样，自己做自己的评判官，自己评判自己，然后又自己安慰自己，结果自己成为了自己的“传道人”。这财主他自己心里思想，意思就是他并不考虑上帝如何看他；他评判自己，整天思想的就是“我的”、“我的”、“我的”：“我的出产没有地方收藏”，“要把我的仓房拆了，另盖更大的”，“好收藏我一切的粮食和财物”。然后，他又自己安慰自己，并没有敬畏之心，他不考虑自己和周围世界因罪恶必然灭亡的命运，以及上帝是生命主宰这个现实：他对自己的灵魂说，“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！”可是，上帝当夜就要他的灵魂，取走他的命，他的一切对他来说都是一场空，这一切将要留给谁呢？暂且不说这些东西有多少是他坑蒙拐骗，欺压百姓得来的，就算他是按今天传道书中说的，“用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的”；但他死后，这一切“却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患”。而且，在他忙忙碌碌赚得这一切的过程中，他操心劳苦，“日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安”，不知道他经历了多少的不眠之夜与废寝忘食—这也是虚空。 为什么这是虚空的呢？因为人属世的一切都是生不带来，死不带走，并且最终都将在大审判和新天新地到来之前被火焚烧。所以，我们要像今天书信经文中说的“当求在上面的事”，“你们要思念上面的事，不要思念地上的事”。因为真正有价值的，真正能存留下来的是属上帝、属天的事物。所有属地和属情欲的事物不仅是虚空的，而且是罪恶的，要受上帝的审判与刑罚。这既包括行为上的“淫乱、污秽、邪情、恶欲，贪婪与拜偶像之类的事”，也包括在人心里“恼恨、忿怒、恶毒、毁谤与淫乱的思想”，还包括嘴里“污秽的言语”和彼此所说的谎言，以及所有“背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的”等等（罗1:30）。其实，人们在手机或互联网上，在家中，在单位公司，在社会上那些表面忙忙碌碌，丰富多彩的八卦和吃瓜的生活中，所思所想绝大多数不都是这些东西吗？这些东西越丰富，在上帝面前就越罪恶，也越虚空。你也许说，追求知识丰富，探索人生宇宙奥秘，总该是丰富的人生吧？首先，你所以为认真苦读学习到的知识，许多都是虚假的，甚至完全是被人误导的，你在被洗脑，你在被这些知识伤害还乐在其中，关于新冠和新冠疫苗的知识就是一个很好的例子。更重要的是，你上知天文，下知地理，给你带来什么好处呢？知识给你带来权力和财富吗？前面刚刚说，“用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的”一切都是虚空的。那么，知识给你带来骄傲？是的，但那只是虚荣而已。而且人性的骄傲是人类许多罪恶的本源，骄傲使人自我为义，拒绝上帝的恩典，这正是人类远离生命的主上帝，永远灭亡的根源。 然而，感谢主！我们虽是虚空的，但上帝确是丰富的，祂是宇宙万物的主宰，是一切丰富的源泉；而且祂为我们预备了丰富生命的救恩。祂本为上帝，却舍弃天上荣华，为我们成为肉身，耶稣基督出生在马槽里，生长在贫穷的家中，多经苦楚，常经忧患，祂甘愿为我们受苦，死在十字架上，都是为了要将我们从罪恶中救赎出来，救我们脱离永远灭亡的命运并赐给我们复活丰盛的永生。使徒保罗在腓立比书中说，“祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足”。这就是上帝在耶稣基督里的恩典，上帝也“必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使我们一切所需用的都必充足”（腓4:19）。所以，保罗在今天的书信经文中说，“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边”。而且“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”，在耶稣基督里的一切都是荣耀与丰富的！ 所以，让我们常常求主的圣灵藉着福音安慰并感动我们，不要像那个财主一样，自己评判自己，自己安慰自己；让我们看到在上帝以外所有的虚空，和在耶稣基督里所有的丰盛；并求主常常提醒我们、激励我们，使我们思念天上的事，而不是地上的事，且不断“脱去旧人和旧人的行为，并穿上新人”，渐渐有主的形象；因为世上一切本是虚空，上帝也必鉴察，审判“人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问”；而在耶稣基督里是罪得赦免的救恩，死而复活的荣耀和一切的丰富！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第七主日 经文：创世记18:17–33，路加福音11:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 做为基督徒，我们常不知道如何祷告，有时甚至不敢向上帝祷告；可能因为我们不确定上帝是否会听我们的祷告，或者不确定这祷告是否符合上帝的旨意，简单地说就是不确定这是不是好的祷告。有时候祷告一两次，感觉上帝的回应好像不是我们所期盼的，我们就不再继续祷告下去了。今天，上帝通过我们信心的祖先亚伯拉罕鼓励我们并教导我们当以怎样的方式祷告，要我们向亚伯拉罕学习祷告。和我一起学习过小问答的弟兄姐妹都知道，基督徒做为上帝的儿女，我们与上帝沟通的方式，就是上帝通过祂的圣道向我们说话，我们则通过祷告向上帝说话。所以，只要是向上帝说自己的心里话，那就是祷告。当然，也分“好的”祷告和“不好的”祷告，也就是符合或不符合上帝旨意的祷告，这就是为什么主耶稣要用主祷文来教导我们祷告。我们应当尽量按照主祷文的原则向上帝祷告，但我们不该为了要达到一个完美的祷告反而不敢祷告了。我们从常理以及亚伯拉罕不断修改自己的祷告中可以看出，没有一种祷告是完美的。实际上，与我们不敢祷告的原因正好相反。上帝喜悦我们凭着信心并且持之以恒不懈地祷告。 主耶稣在今天的福音经文中以主祷文教导我们祷告之后，又用一个比喻告诉我们当“情词迫切的直求”，当持之以恒地不断祷告，相信天父上帝的美善与慈爱必垂听与回应我们，最终必“拿好东西给（祂的）儿女”。圣经里还有许多恒切祷告的榜样，比如：上帝的仆人摩西（出32:31-32，申9:25-29），先知撒母耳的母亲哈拿（撒上1:10-11）和大卫王（诗18:3-6）。下面我们就根据今天的旧约经文，重点讲信心的祖先亚伯拉罕因所多玛和蛾摩拉将要遭到毁灭，就向耶和华上帝大胆地、不断重复（但实际上也不断调整）的祷告。 首先，我们看到上帝借着祂的圣道向我们说话，祂希望我们以祷告向祂回应。今天经文的前文是上周我们讲的，上帝应许亚伯拉罕和撒拉将要生下应许之子—以撒，并要通过他们的“那位”后裔（就是耶稣基督）祝福万国万民。接下来今天的经文开始部分，上帝指示亚伯拉罕要将祂的圣道话语及应许教导祂的全家和子子孙孙，也就是说，上帝应许万国万族的基督从此被传于旧约的以色列民中和新约的基督徒之中，所有正确理解这一应许和信靠这应许所指向之上帝救恩的人都得到祝福。在这样的背景下，上帝告诉亚伯拉罕祂要毁灭所多玛和蛾摩拉。耶和华说：“我所要做的事岂可瞒著亚伯拉罕呢？”上帝向祂所爱的人说话，不会向信靠和亲爱祂的人隐瞒与那人相关的事情。我们有这样的上帝真好！ 我们看到亚伯拉罕以下面几种方式来回应上帝的话语。第一，他以信心顺服和回应上帝。从前面几章可以看到，亚伯拉罕听到上帝的话语和应许之后，就“照著耶和华的吩咐”去做（12:4），圣经明确告诉我们“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义“（15:6）。第二，他会因上帝的话语和应许而欢喜快乐，这就是上周讲的亚伯拉罕的喜笑；第三，他殷勤地侍奉上帝（18:3-5），然后就是他以信心持续不断的祷告。亚伯拉罕像我们每个基督徒一样，他的祷告不是没有问题的。想想看，你的祷告是不是常会有所谓的“私心”呢？比如：为自己和家人的身体健康和工作学习祷告。另外，我们也常常会因自己的罪性和软弱而将我们的要求，甚至解决问题的方案强加给上帝。亚伯拉罕也是这样，虽然他祷告的一些原则是对的，但从某种意义来说，他也是有“私心”的，而且他错误地混淆了上帝的公义和慈爱，把自己认为正确的解决方案强加给上帝。他的侄儿罗得一家住在所多玛，为了他们，亚伯拉罕希望上帝免去对所多玛愤怒的刑罚。亚伯拉罕做得正确的是出于爱心为他人和他人的救恩祈求。他知道罗得虽然有许多软弱和罪，但他们通过亚伯拉罕的见证，还是知道亚伯拉罕所信的上帝，所以亚伯拉罕有理由相信上帝的恩典会在罗得他们身上做工，使他们也成为上帝的儿女。因此，亚伯拉罕恳求上帝因慈爱与怜悯而拯救罗得一家，也因罗得饶恕不信且罪恶的所多玛全城的人；所以他祷告说，“假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？”上帝最后既解救了罗得一家，也毁灭了所多玛—这是一个完美的、既公义又慈爱的解决方案。 感谢主！我们知道上帝的公义必定刑罚罪恶而祂的慈爱愿意拯救所有罪人，这两者之间的矛盾已经在耶稣基督里彻底解决了。天父上帝差祂的爱子我们的主耶稣基督道成了肉身，为世人担负所有的罪并在十字架上替我们承受一切罪的刑罚，以至于极其痛苦地死了，上帝惩罚罪恶的公义被满足了，因为罪的工价乃是死；同时也成就并彰显上帝爱世人的爱，并从死里复活，赐人永远的生命。 我们再回到亚伯拉罕这里，看他为了上帝能拯救罗得，多么恒久恳切地祈求啊！他在祷告中从“五十个义人”减少到“四十五个”，“四十个”，“三十个”。。。一直持续下去。在恒切的祷告中，他也不断根据上帝回应的话语而有所调整，一直调整到“十个义人”。最后耶和华上帝说：「为这十个的缘故，我也不毁灭那城。」说完这话上帝就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去，相信上帝必按照祂的旨意和目的应允自己的祈求。同样，今天的福音经文比喻中的那人本不想给他的朋友所需用的（注意：他的朋友也是为自己的朋友祈求），但主耶稣说，“因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他”。主耶稣紧接着说，“我又告诉你们，你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为，凡祈求的，就得著；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”上帝喜悦我们凭信心像亚伯拉罕和这比喻中的那人一样，大胆并坚持不懈地祈求、寻找、叩门，向祂祷告。主必定会赐给我们最好的！ 其实，像这样大胆地向上帝祷告，说到底是出于我们信靠耶稣基督和祂已经为我们成就的与天父和好的福音。今天福音经文中主耶稣教导我们要情词迫切的直求和持之以恒的祷告，之后祂又告诉我们，上帝要我们恒切祷告的最终目的是要赐给我们最好的，祂一定会将圣灵赐给所有信靠并恳求祂的人。圣灵的工作是要我们“为罪、为义、为审判，自己责备自己”，也就是使我们认罪悔改、信靠耶稣基督而罪得赦免以至不被审判，有圣灵同在的人必然得救！ 所以，求主的圣灵常常感动我们，并坚固我们的信心，藉着上帝的爱子耶稣基督坦然无惧地来到天父上帝的面前向祂恒切地祷告，在聆听上帝的话语及祷告中不断寻求上帝的旨意，调整我们的祷告，并在生命生活中持守主的道，努力遵行祂的旨意。虽然我们有罪与软弱，虽然我们的祷告常会有“私心”，甚至有时强加给上帝我们认为正确的解决方案和结果；但上帝是信实、公义、慈爱，且是有大能和智慧的主，祂必使“万事相互效力让爱神的人”得到永生的益处！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第六主日 证道经文：创世记18:1–15，路加福音 10:38–42 奉耶稣基督的名，阿门！ 笑是人类最普遍也最有影响力的情感表达。笑使人愉快、放松，现代科学也一再证明常常欢笑有益身体健康，有人说笑口常开可以医治百病，甚至对癌症都有一定的治愈力量。但笑也分不同的类型，不都能使人愉悦放松。在一些情况下，笑是由负面的情况和情绪所引发的，比如：尴尬，怀疑，奸诈，嘲笑，虚假的伪装等等令人不舒服、甚至诡异情况引发的。所以，留意笑的原因和发出笑声之人当时的情况和心理状态就非常重要了。今天，我们从旧约经文创世记中亚伯拉罕和撒拉听到上帝应许后的笑声，来看看人应当如何对待上帝的话语，并且我们要清楚地知道，最终上帝和祂的话语必将笑到最后，我们在耶稣基督里的人也必与上帝一起笑到最后。 今天的经文中说，耶和华上帝出现在亚伯拉罕的帐棚门口，向他显现并应许他说，「到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。」撒拉在那人後边的帐棚门口也听见了这话。这时亚伯拉罕已经九十九岁，撒拉已经九十岁了。亚伯拉罕和撒拉都已年纪老迈，撒拉的月经也断绝了。于是撒拉心里暗笑，说：「我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？」撒拉的笑是怀疑的、窃窃的暗笑，她在帐棚里偷听，以为没人知道她笑了。但耶和华对亚伯拉罕说：「撒拉为什麽暗笑，说：『我既已年老，果真能生养吗？』耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。」撒拉就害怕，不承认，说：「我没有笑。」耶和华说：「不然，你实在笑了。」我们从这段对话可以明显看出，这笑是怀疑，甚至可能是嘲笑上帝话语的笑，所以撒拉不敢承认。而且耶和华用反问句，实际上是非常肯定地提醒亚伯拉罕和撒拉，今天也提醒我们，上帝没有难成的事。上帝的话说有，就有，命立，就立，祂的应许从不落空，必定实现。 不过我们也应当理解撒拉，因为上帝第一次应许亚伯拉罕，说祂将赐福给他的后裔，并且地上的万族都要因他得福的时候，那时亚伯拉罕是七十五岁，而此时此刻已经二十四年过去了，撒拉一直祷告，盼望并试图从亚伯拉罕怀上孩子，却一直没有成功。无奈之下她出于人的想法，让自己的使女夏甲与亚伯拉罕同房，生下了以实马利，但这并不是上帝所应许的。我们从撒拉后来对待夏甲与以实马利的态度和行为，就可以看出她一直因为自己无法怀孕和错误的决定而自卑、恼恨，可能也一直在埋怨上帝；所以二十四年后当她再一次听到关于孩子的应许，并且是非常肯定和具体地说明年将从她身体中生出孩子的时候，撒拉发出了无奈的苦笑和不信的嘲笑：我“岂能有这喜事呢？”想想我们自己不也常是这样吗？你可能为了某件有上帝应许的事盼望和祷告了很长时间，但最后你等得不耐烦了，于是感到烦躁、苦毒，甚至埋怨上帝。不信的心和不信的人更会怀疑并嘲笑上帝和上帝话语的能力。当弟兄姐妹再一次提到上帝确实的应许时，当事人可能会像撒拉一样嘴上没有让人听出来，心里却在暗暗发笑，说“岂能有这等喜事呢？这已经是不可能的了”。然而，我们应当小心！如何对待上帝话语，特别是对待上帝圣道的态度至关重要，错误的态度很可能是致命的。不信和嘲笑上帝话语最终会导致人在地狱里咬牙切齿地哭泣了。 但是，感谢主！一方面，耶和华上帝的判语做为律法的作用使撒拉害怕，另一方面，上帝又以非常肯定和实在的福音应许坚固撒拉的信心。根据希伯来书，上帝的话语和祂美好的应许不仅使撒拉最终怀孕生子，也带给撒拉本人信心，希伯来书中说，“因著信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的”（来11:11）。上帝应许从亚伯拉罕和撒拉所生的孩子就是以撒，上帝向亚伯拉罕所应许的那个“后裔”就是从以撒、雅各、犹大支派而出的大卫的子孙—耶稣基督；耶稣基督从肉身来说是亚伯拉罕和撒拉的后裔，但从圣善的灵来说，祂是上帝的儿子。应许亚伯拉罕和撒拉的耶和华上帝和祂的话语就是还未成为肉身的道，这道在几千年后借着大卫的子孙童女马利亚怀孕而取了肉身成为人。上帝通过亚伯拉罕的这个“后裔”带给地上万族万民祝福的应许，就是耶稣基督死而复活的应许—为人类战胜罪恶、死亡的大能应许。这就是使徒保罗在罗马书中所说，“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神”（罗4:17）。这就是上帝和祂话语的大能，“耶和华岂有难成的事吗？” 其实，亚伯拉罕听到上帝的应许后也曾经笑过。这笑发生在这之前的第十七章中，耶和华上帝对亚伯拉罕说：「你的妻子撒莱不可再叫撒莱，他的名要叫撒拉。我必赐福给他，也要使你从他得一个儿子。我要赐福给他，他也要作多国之母；必有百姓的君王从他而出。」亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：「一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？」也许亚伯拉罕也有像撒拉那样因怀疑或不确定而笑的成分，但我们从亚伯拉罕的举动可以看出他更敬畏上帝，因他“俯伏在地”，而且当耶和华这次出现在他面前的时候，亚伯拉罕以信心欢欢喜喜，非常殷勤地为他们打水洗脚，并预备丰盛的食物。顺便说一下，圣经这里说有三个人，但同时又说是耶和华向亚伯拉罕显现，所以，这就是三位一体真神上帝向亚伯拉罕显现。我们再回到亚伯拉罕的笑，根据上下文我们可以知道，出于敬畏上帝和他的信心，亚伯拉罕的笑是对上帝所做不可思议的奇妙大事而欢喜快乐的喜笑。 虽然人对上帝的笑会因为各人信心的程度与当时情况（包括自己和周围罪恶世界的影响）而变得非常复杂，并且人也会改变，但上帝是信实可靠的，祂和祂的话语必笑到最后。首先，上帝会一而再、再而三地来到我们中间，就像上帝不止一次地向亚伯拉罕显现，向他越来越详细地讲说应许的内容。上帝的圣道话语也同样在我们中间，向你一而再、再而三地以律法的审判使你知罪，生发悔改的心，同时以圣道圣礼中的福音安慰你并坚固你的信心，使你能仰望亚伯拉罕和撒拉的那位“后裔”—就是耶稣基督，而得到上帝对万国万民救恩的祝福，使你因耶稣的死和复活罪得赦免，也成为亚伯拉罕信心的子孙。这“大喜的信息”必带给你永远的快乐和喜笑。 所以，求主的圣灵感动我们，主恩惠的福音常常带给我们在耶稣基督里发自内心的欢乐的喜笑；因为耶和华上帝所应许亚伯拉罕和撒拉的那个“后裔”，即耶稣基督已经战胜了所有使我们恼恨、沮丧、烦躁与苦毒的根本原因—罪恶、死亡与魔鬼，并在祂的保守与带领下，也必最终与祂一起笑到最后，笑到祂再来大审判的时候，并要复活，永远与祂欢喜快乐地在一起，同享新天新地里的喜笑！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第五主日 证道经文：利未记18:1–5,19:9–18，路加福音 10:25–37 奉耶稣基督的名，阿门！ 很多时候，人们（不只是还没信主的人，也包括教会里的人）非常像今天福音经文中的那个律法师。有哪些地方相像呢？我们来看看。今天的经文说，“有一个律法师起来试探耶稣，说：「夫子！我该做什麽才可以承受永生？」耶稣对他说：「律法上写的是什麽？你念的是怎样呢？」他回答说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。」耶稣说：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」那人要显明自己有理，就对耶稣说：「谁是我的邻舍呢？」”主耶稣接着就讲了著名的“好撒玛利亚人”的故事。首先，人们会像这位个律法师那样试探主，他们并不是真正想请教问题，而是心存不信，想要抓耶稣的把柄好陷害祂；或者像古代以色列民那样，虽然经历了上帝的恩典，却依然怀疑上帝并且发怨言。第二，他们坚持认为人必须“做什么才可以承受永生”，这些宗教人士骨子里就是一群律法主义者。然后第三，像那人在耶稣回答他说“你这样行，就必得永生”之后，一定“要显明自己有理”。“要显明自己有理”是所有不悔改的罪人，甚至基督徒里面的老旧人之不信的罪性必然的反应。然而，今天主耶稣通过律法指出我们所行的常常是假冒为善，祂更通过福音告诉我们上帝在耶稣基督里已经为我们成就的永生。 律法师对于摩西五经，特别是律法方面可以说是所谓的“砖家”了。但这个律法师来找耶稣实际上是不怀好意，他来是为了要“试探耶稣”。他正在做圣经里一再强调不该做的事情：“不可试探主你的神”。试探上帝是古代以色列民常做的事，也是我们很容易犯的罪，更是主耶稣在旷野受魔鬼试探却战胜试探的最重要的方面。“要显明自己有理”的意思就是想方设法要证明自己是对的，是公义正确的。先不要说不信主的人，基督徒不也常这样吗？“要显明自己有理”与主耶稣指责那些假冒为善的人“施舍的时候在人面前吹号”，“故意要得人的荣耀”是出于同样的心态。这种心态导致人们在得救方面，容易倾向以好行为称义的思路，在上帝面前也要显明自己是有理的，做的都是对的，要以自己为义。然而，旧约的先知以赛亚却说，“我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。” 做为精通律法的人，这位律法师一定就像故事里的利未人和祭司那样，只是表面上严格遵守律法规条，他肯定也不会去救那个被打得半死的人，因为摩西的律法说，“摸了人死尸的，就必七天不洁净”（民19:11）。这些律法主义者不帮助受伤的人，是因为旧生命的老亚当在他们身上起的作用。人们通常认为“老亚当”的意思是指随从罪人的邪情私欲，以醉生梦死方式生活的人。是的，当然包括这样的人，因为“情欲的事都是显而易见的”（加5:19）。可是人罪性的老亚当在宗教方面的作用却很少引人注意，这样就更加危险；因为亚当在魔鬼引诱下犯罪的主要原因就是听信了魔鬼所说的，“你们便如神能知道善恶”。骄傲，要与神同等而自我为义，自己断定是非善恶，不再依靠上帝，不再信靠上帝，正是我们从亚当夏娃那里继承下来的原罪。所有人都或多或少地像“马列主义老太太”一样，想要站在道德制高点上来审判别人；但自己其实正像其他人一样，无法从动机，从心思意念和言语行为上做到上帝律法的要求。于是，就想要在人面前显得自己有理，这都是为了自己的虚荣与骄傲。在这种情况下，人们便开始假冒为善，以各种手段掩饰自己、装饰自己；但这样却常会罪上加罪，使本来不是很大的问题变得越来越大，生出的事情越来越多，比如：引发诽谤中伤等其他的罪。另外，律法主义的人常有意无意地忽略正面主动地遵行上帝的旨意，忽视律法的精髓—爱与怜悯。当主耶稣讲完好撒玛利亚人的故事后，问这位律法师：「你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？」他说：「是怜悯他的。」耶稣说：「你去照样行吧。」是的，主耶稣说，“你这样行，就必得永生”；但这个律法师和那些利未人、祭司，以及绝大多数肉身的以色列人，并所有随从老亚当而倾向律法主义的人都在这一点上失败了。先知弥迦在指责那些必遭刑罚的以色列人时，指出他们充满了谎言与诡诈，一方面与上帝争辩，不顺服上帝，另一方面又不停地犯罪悖逆上帝。在这种情况下，弥迦说，“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什麽呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。” 感谢主！我们自己所行的不能使我们得救，但上帝在耶稣基督里为我们所行的必使我们得永生。我们不必显得自己有理，因为我们在耶稣基督里已经是义的，已经是对的，并且因信称义，赖恩得救，凭着耶稣基督的宝血洗净我们一切的罪。马丁路德在《海德堡辩论》一文中这样说：“律法说，‘做这个’，但人从未做到；然而，信心说，“信靠耶稣”，因为一切都已经做到（成就）了”。要么靠自己的好行为，要么藉着信心倚靠耶稣基督的好行为，此外别无选择。你若按“信主之法”（罗3:27），就必得永生；因为正如使徒保罗在罗马书中说的，“因为我们看定了：人称义是因著信，不在乎遵行律法。” 不幸的是，在教会中有些弟兄姐妹将信心和福音的圣道圣礼变成了律法，不把眼光专注在圣道圣礼所带给我们耶稣基督和祂恩惠的福音上面，而是高举在敬拜中自己的虔诚或自己的经历与感受。有人会以自己所谓决志的祷告为得救的安慰，有人会以个人所谓属灵的奇妙经历比如“说方言”等为得救的确据，有人则以有敬虔的礼仪和传统，甚至可能会以自己身处在一个好的教会，把多领圣餐看成自己的好行为而有属灵的优越感，进而产生虚假得救的安全感等等。我这里只是警告大家，不要陷入任何律法主义的陷阱之中；因为唯有耶稣基督和祂在十字架上为我们成就的救恩才是我们得救的安全保障，圣道圣礼是上帝将这救恩赐给我们的管道与工具。实际上，主耶稣讲好撒玛利亚人的故事，不仅是道德律法上的教训，也是一幅美好福音的画面。耶稣基督自己才是真正的好撒玛利亚人，祂来到我们这些被罪恶魔鬼“打个半死”的世人中间，用代表圣灵的“油”和代表圣礼的“酒”医治我们被罪恶打伤的“伤口”，“包裹好了”，扶我们骑上牲口，带到店里去照应，第二天又拿出二钱银子来，交给店主。这两句话大致的意思是上帝将我们交托给祂仆人的教会，用律法与福音，用圣道与圣礼“照应”和看顾我们。 所以，感谢主！求主的圣灵常常感动我们，主耶稣自己和祂恩惠的福音安慰并激励我们，使我们能按照“信主之法”而行，使我们的眼睛定睛在我们救主耶稣基督的身上，“仰望祂的怜悯，直到永生”（犹1:21）。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二五年五旬节后第四主日 证道经文：以赛亚书66:10–14，路加福音 10:1–20 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天旧约以赛亚书66章的经文一开始就说，“你们爱慕耶路撒冷的都要与他一同欢喜快乐”。世人（尤其是犹太人）都会认为圣经中的耶路撒冷就是在中东，现在称为巴勒斯坦地区的一座古老城市。只可惜，这座古老的耶路撒冷城已经成为废墟，如今在那里只有一些古迹残骸供人参观与记念。古代耶路撒冷城最重要的建筑耶路撒冷圣殿早已不复存在，在原有的位置取而代之的是一座圆顶的伊斯兰教清真寺，仅存外围的一小段护墙，称之为哭墙，因为世界各地的犹太人会来到这里，为耶路撒冷和其圣殿哭泣，也祷告希望圣殿可以重建。但讽刺的是，主耶稣预言耶路撒冷圣殿“没有一块石头留在石头上不被拆毁”之后不久，罗马帝国的提多将军就率领大军攻破耶路撒冷城并且烧毁了圣殿，主耶稣的预言应验了。从那以后，耶路撒冷圣殿再没有被重建，到如今已经两千多年了。耶路撒冷和圣殿曾是上帝与祂子民同在的地方，上帝在那里应许祂的祝福与赦罪的平安。然而今天，耶路撒冷的欢喜和快乐在哪里呢？ 难道先知的话落空了吗？难道上帝背弃了旧约中关于耶路撒冷和圣殿的应许吗？绝对不是！首先，我们从以赛亚书64章就可以看到，圣灵感动先知以赛亚，他本人就已经预言耶路撒冷城的圣殿将“被火焚烧”，耶路撒冷城的“地尽都荒废”（赛64:10-11）。为什么呢？圣经告诉我们，以色列民一而再、再而三悖逆上帝的罪是所罗门王建造的第一个圣殿被毁，以色列民被掳于巴比伦的原因；而这也是希律王时代扩充的第二个圣殿最终被毁灭的原因之一。我们从福音书中看到，当时的犹太人虽然见过耶稣行了无数的神迹奇事，却一而再、再而三地不信并拒绝耶稣，最后甚至把祂钉死在十字架上，但这却成就了上帝在耶稣基督里赐予人类救恩的旨意。真正的大祭司耶稣基督将自己的身体宝血做为一次献上永远有效的祭物献给天父上帝，使世人的罪得以赦免并有复活的永生。主耶稣的身体成为了真正的圣殿，正如祂自己所说的，「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」这是指祂身体死后，三日内将再复活站立起来。紧接着，圣经说得很清楚，“耶稣这话是以他的身体为殿”（约2:19-21）。既然耶稣的身体是真正的圣殿，那么，哪里有耶稣基督身体和宝血的地方，那里就是圣殿，哪里有圣殿，那里就有上帝的同在，那里就有真正的上帝子民，那里就是属灵的真正的耶路撒冷。这才是耶路撒冷圣殿被毁后再也无法重建的真正原因，因为做为真正圣殿的耶稣基督的身体已经复活升天了，所以，再也不需要地理位置上的耶路撒冷城和圣殿了。真正的耶路撒冷是基督的教会，教会—耶路撒冷欢喜快乐！ 然而，做为教会的一员，你看见教会耶路撒冷欢喜快乐了吗？还是你看见的是像以赛亚当时所见所闻上帝子民的罪恶和最终耶路撒冷城成为“废墟”的情景呢？你的眼睛看到的是什么呢？在美国的城市，特别是大城市中常会看到很大的教堂里只有很少的人在敬拜，或者许多教堂建筑已经变成了咖啡馆，自由化的社区活动中心，甚至改装或重建成为其它宗教的建筑物。你也许会说，教会在于人，而不在于建筑物。好的，那我们看一看坐在教会里的人。你自己和教会里你所认识的和打交道的基督徒，你们是“一同欢喜快乐”吗？还是你与某某人有矛盾，有嫌隙以至于无法在一起有快乐的时光呢？是骄傲与偏见使你无法与那人来往呢？还是背后的闲言碎语，有意无意的中伤诽谤伤害到你或伤害到他，使你们无法彼此饶恕与原谅呢？即使你把眼光转移到教会的讲台上，你同样看到的是一个罪人，这个或那个牧师因为某种原因或某些缺点毛病你不喜欢，因此，你也很难与他“一同欢喜快乐”。人的罪使我们的眼睛变得迷糊，无法看到教会耶路撒冷中上帝的同在，从而使你无法“满心喜乐”。 但感谢主！当先知以赛亚说“你们爱慕耶路撒冷的都要与他一同欢喜快乐”的时候，是上帝赐给先知信心的眼睛，使他所看到的不是石头砖瓦所造，现在已成为废墟的，地理位置上的耶路撒冷城，也不是使我们悲哀的罪恶。先知向我们描述的是在耶稣基督里有上帝同在的地方。他凭着信心看到的是上帝拯救的安慰使其子民在祂“怀中吃奶得饱”，看到的是上帝预言的受苦仆人弥赛亚基督赐下“好像江河”涨溢出来的平安，看到的是上帝通过教会像“母亲怎样安慰儿子”那样，以福音安慰祂的儿女，并且上帝向仇敌（就是罪恶、死亡和魔鬼）“发恼恨”击败它们，必使祂自己大能的“手向祂仆人所行的被人知道”，广传开来。是这一切使以赛亚爱慕真正的耶路撒冷，并“与他一同欢喜快乐”。为什么呢？因为主耶稣在今天的福音经文中，教导我们什么是教会信徒的真正喜乐。主耶稣差派七十个门徒出去传福音，然后他们“欢欢喜喜的回来，说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们」”，“耶稣对他们说：「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」”主耶稣在这里告诉那些门徒们，今天也告诉我们，真正的欢喜快乐不在于教堂的宏伟壮观，也不是因为教会人数众多，看起来很兴旺，甚至不是传福音过程中信徒有主同在的大能和属灵的得胜，以至于信徒“可以践踏蛇和蝎子”。真正的欢喜快乐是因为我们在耶稣基督与祂的圣道圣礼中得到罪的赦免与永生，因为我们的名字被记录在天上。真正的耶路撒冷是上帝在耶稣基督里与祂儿女同在的地方。你信心的眼睛和耳朵看到听到的是同为罪人的牧师但却在宣讲上帝的话语；你所领受的饼和酒是耶稣基督的真身体与宝血；我们祷告时在天上的父垂听祂儿女的祷告；其他基督徒身上虽然满是缺点错误，但他们的身体却是上帝圣灵的殿，他们是我们爱的对象；教会哭叫的婴孩和吵闹的幼童正是天国的子民和教会的未来；我们手里所做的工虽然不完美甚至有很多的缺陷，但上帝通过祂的话语和我们信耶稣的信心使之按照上帝的旨意得以坚立。这些能使我们的悲哀转变为真正的欢喜，使我们与教会耶路撒冷“一同乐上加乐”。 所以，求主的圣灵常常感动我们，主恩惠拯救的福音安慰我们，使我们常因在耶稣基督里我们的名字被记录在天上而欢喜，并与教会的其他弟兄姐妹一起，与真正的耶路撒冷“一同欢喜快乐”！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！