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杨牧师的主日证道

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谁带我们进入应许之地?

  • Posted by 杨牧师
  • Categories 杨牧师的主日证道
  • Date June 13, 2019
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二零一三年二月十日

证道经文:申命记34:1-12,路加福音 9:28-36

政治上正确(Political Correctness)并不等于属灵上正确。如今越来越流行一种为发生的灾难痛苦做所谓的“普世联教的敬拜活动(ecumenical service)。”在这种活动中,各个宗教宗派的神职人员被请来,在同一个讲台上各自宣讲自己的经典,并向自己的神明祷告。在这种敬拜活动中,通常有犹太教、伊斯兰教、大同教、普世教,有时还会有佛教等等,耶稣基督只是其中一位而已。参加这种敬拜活动,从本质上说是违反了十诫的第一条,并否认主耶稣是唯一的“道路、真理和生命。”从实际效果上来看,这种敬拜活动给人们带来的是真理上的极大混乱。人们会问,谁才是真神呢?当然,最终导致的是人们对救恩的不确定性。谁才能使我得救呢?用今天的讲道题目说法,就是“谁领我进应许之地呢?”虽然,这种敬拜或守夜活动是一种新的形式,但它表现的问题确是历史古老的一个罪,叫做宗教融合主义(syncretism)。这是上帝的子民易犯的一项罪。当摩西刚刚向以色列人颁布十诫之后没有几天,以色列民就把埃及的偶像假神与拯救他们的真神耶和华融合在一起。他们“为自己铸了一只牛犊,向他下拜献祭,说:『以色列啊,这就是领你出埃及地的神。』(出32:8)”这种宗教融合主义的罪最终显示的是人的不信。那么,不信和罪恶的结果是什么呢?

今天旧约经文是整个摩西五经的最后一章。这时摩西从摩押平原登尼波山,上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把基列全地直到但,拿弗他利全地,以法莲、玛拿西的地,犹大全地直到西海,南地和棕树城耶利哥的平原,直到琐珥,都指给他看。四十年过去了。自从摩西接受任务带以色列人出埃及时,耶和华上帝就应许要带他们进入他现在眼睛所看到的“流奶与蜜之地。”在西奈山,上帝通过他颁布十诫的时候,再次提起这应许之地。但是,四十年过去了,不仅是以色列民,就是摩西也只能眼睛看着应许之地,却不能进去。他们在西奈旷野徘徊往返原地兜圈儿,整整漂流了四十年。此时此刻摩西将死在摩押地的山谷中,某处无人知晓的地方。为什么摩西不能呢?而又是谁将带领以色列民进入应许之地呢?

在继续往下讲以前,我们首先一定要了解一些旧约圣经事物的属灵意义;这些旧约事物有它们的历史意义,更有属灵的意义;否则的话我们无法了解圣经的真正含义。比如:上帝向以色列和以色列的祖先所起誓的应许之地,代表上帝应许所有信徒天上的基业和家园。希伯来书第十一章中说“这些人(就是所有信心伟人)都是存著信心死的,并没有得著所应许的;却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。”这段圣经告诉我们,这些信心伟人他们其实并没有得到属地的应许之地,然而他们却得到了属天的应许之地,就是天家,天城。再比如:摩西是上帝律法的象征;正像约翰福音说的“律法本是藉著摩西传的;恩典和真理都是由耶稣基督来的。”当我们知道这些属灵意义后,我们会更清楚为什么摩西无法进入应许之地了。上帝应许色列民迦南地,是上帝应许所有信徒属天家乡之应许的影儿,预像或表征。圣经说的很清楚,我们得此应许,完全是因为上帝的恩典与怜悯;不是依靠自己行律法的义,乃是在圣灵的感动下,靠信心紧紧抓住上帝的应许;就是满有活泼盼望地相信 上帝的应许一定能实现。以色列民这四十年不是没有律法;也不是没有应许。然而,律法的应许是有条件的,当他们在十诫颁布后几天违反诫命拜偶像犯罪时,他们已经注定无法靠律法得到应许之地了;摩西本人也因生气急躁不听上帝的话而犯罪,圣经也说他因此无法进入迦南地。另外,更不是他们没有自己努力。他们攻打过迦南地,却失败了。失败的原因是因为他们内部有罪恶,不洁净;后来他们无法进入也因为他们害怕迦南地人个头高大无比。总而言之,是以色列人的罪恶与不信小信,使他们无法进入上帝的应许之地。其实应许属于福音,是上帝的礼物。恩惠的上帝是信实可靠的,他的应许需要信心来把握而获得。这就是为什么接替摩西的领袖是约书亚,一个圣灵充满,大有信心的人。“约书亚”这个名字就是“耶稣”这个名字希伯来文的写法。这不是巧合,因为正像人得救进天家不是靠律法和人的努力而是靠耶稣基督一样;是约书亚而不是摩西带领以色列人进入应许之地。

不幸的是,世上的人们往往把希望寄托在错误的人或事上,以为这些人或这些事物能带领他们进入应许之地。比如:有人以为某个政治家是大救星,能带领他们进入他们认为的“应许之地。”有人认为是科学技术,能带领他们进入“应许之地。”最近我看过一个针对小孩子的教育广告,它给人的印象是 “Smart Phone, smart computer”是如此地“smart聪明;”就好像是说,哪个孩子如果使用它们,那个孩子也会变成很“smart聪明了”一样。然后结论是“Technology changes everything科学技术改变一切;”好像科学技术是一切问题的答案。基督徒有时也会这样。虽然,耶稣在我们心目中有很高的地位,但并不一定是唯一重要的地位。在耶稣旁边可能还站着某个政治家、某个党派,某个社会理想:可能是天下大同,社会进步,可能是金钱财富、科学技术发展;甚至可能一些看上去很属灵的东西,比如律法和先知,人们有时把他们看的比耶稣更重要。当主耶稣登山变像时,有摩西和以利亚两个人与耶稣在一起同他说话。他们本来只是配角,谈论的是耶稣要去耶路撒冷受害而又复活的事。但作为门徒的彼得、约翰和雅各却错误理解了摩西和以利亚的作用与地位;彼得对耶稣说:「夫子,我们在这里真好!可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。」他把耶稣放在与摩西和以利亚平等的地位上,这样他谁都不得罪;这好像去参加“普世联教的敬拜(ecumenical service)或通宵守夜的Vigil,”他们不要得罪任何一位“神明”。但圣经紧接着说,他根本不知道自己在说什麽。此时,有一朵云彩来遮盖他们;门徒进入云彩里就惧怕。有声音从云彩里出来,说:「这是我的爱子,我所拣选的,你们要听他。」声音住了,只见耶稣一人在那里。不见他人,只见耶稣。

在这个越来越混乱,离经叛道,邪恶淫乱的时代,谁将带领我们从罪恶世界的旷野地,进入上帝的应许之地,属天的家乡呢?让我们定睛仰望为我们信心创始成终的耶稣。因为是主耶稣惟有主耶稣,他在十字架上承受上帝对罪的刑罚一样;将是主耶稣惟有主耶稣,他在最后的审判台上审判活人死人。只有他的宝血才能使我们的罪恶得到赦免,只有他的复活才能带给我们上帝的公义和圣洁。正像以色列民四十年漂流旷野后来到摩押平原尼波山和与耶利哥相对的毗斯迦山边一样;每个人都将面临我们自己能否进入上帝应许的永生的问题。此时此刻,不是代表律法的摩西,而是代表我们的救主与充满信心的约书亚最终将我们带入应许之地。

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台湾嘉义市中华福音路德会救恩堂 二零二六年五旬节后第十五主日 证道经文:马太福音18:1–20 奉耶稣基督的名,阿们! 你是否想过,谁是主耶稣在马太福音第十八章这里所说的“信我的一个小子”?就像今天经文的第五节中主耶稣说,“凡使这信我的一个小子跌倒的”,或第十节“你们要小心,不可轻看这小子里的一个”。我们从上下文可以看出,这些“小子”是天国里信耶稣的人,而且他们是“自己谦卑像这小孩子的”人。主耶稣还说,“像这小孩子的”小子们在天国里是最大的。在接下来的十九章中又说,“让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人(19:14)。这些地方,主耶稣都是在说,天国的标准如果一定要用岁数的大小来衡量的话,那么,小孩子才是天国的标准,大人并不是。小孩子的特点是什么?小孩子的特点就是小,而不是人以为的无辜、无罪;因为小孩虽然还没犯什么实际的罪,但他们仍有原罪。而且主耶稣并没有用有罪或无罪来描述这群“像这小孩子”的小子们,而是用“谦卑”这个词。小孩子的特点正是那些深谙人情世故的大人们所看不起的那些特点:他们太小、太弱、太简单、太不懂事了。   想想看,在这个罪恶的世界,甚至在以人为本、理智性上的一些教会中,大人们不就是以这些理由拒绝小孩子的吗?他们不允许小孩子受洗,至少要等到十二岁以上,他们甚至不允许小孩子们与成人一起敬拜主耶稣,觉得小孩子们不懂事,听不懂上帝的话语。但具有讽刺意义的是,这与当时耶稣的门徒们所犯的错误完全一样。第十九章告诉我们,“那时,有人带著小孩子来见耶稣,要耶稣给他们按手祷告,门徒就责备那些带小孩子来的人。主耶稣却指责门徒说:「让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人」”。小孩子小、柔弱无力且依赖,使他们单纯地一心倚靠上帝和祂所赐的一切恩惠。他们倚赖父母,就是倚靠上帝通过父母为他们提供所需的一切;而且他们非常清楚并感激这一点。小孩子一睁眼便知道父母是谁,相信父母必会给他们食物。可悲的是,许多大人并不认他们的父母,更不感恩天父上帝的慈爱。小孩子简单,但却知道单纯且真实无伪的答案。大家知道国王的新衣这个故事吧?正是小孩子最先戳穿皇帝没有穿衣服的简单事实。圣经中那些朴素而真实的道理,小孩子能听懂也喜欢听;所以,主耶稣欢迎小孩子到祂身边。   那么大人的特点呢?正好相反,就是大,也喜欢追求大。这就是为什么今天的经文一开始说,骄傲的“门徒进前来,问耶稣说:「天国里谁是最大的?」门徒作为大人,在天国里也要像在地上的那样追求谁为大。他们知道,像小孩子那样简单、不懂事的人在大人的世界里是吃不开的,是不可能成功的,是不会受到尊重的;因为在世上国度里的人们追求如何使自己的头衔职位更高,追求在社会上的名誉和地位不断高大上。人们把追求为人处世上越来越成熟,在攀登职业阶梯方面越来愈高升当作理所当然的事情。而且人自私的罪性也已经将良好的事物扭曲了,比如:谦卑已经成为了虚假的谦虚,成了职场成功和社会上必不可少的表面客套。而且,罪恶使得这个世界越来越复杂,真假难辨,是非混淆,复杂到简单的小孩们看不懂也想不明白。比如,小孩子不懂为什么两个男的或两个女的可以成为他们的父母。如今,人的性别如此复杂、如此之多,以致于小孩子用十个手指数不过来;这是因为大人堕落变态的欲望驱使他们把简单的事情搞得越来越复杂。大人们追求俊男美女和宴乐享受,喜欢世上的奇谈怪论,探索高深的哲学与各种迷信。但实际上,这些只不过是世俗的诱惑,人的虚妄想法和敬拜假神的罪,使他们越来越骄傲,越来越远离上帝。   那么到底谁是“这一个小子”呢?主耶稣叫一个小孩子站在门徒们中间,然后说,“我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以,凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。”主耶稣是在说,人必须认罪悔改,谦卑地信靠上帝在耶稣基督里的救恩。谦卑地成为像小孩子那样的小子们才是天国中最大。而且主耶稣说,“凡为我的名接待一个像这小孩子的,就是接待我。”为什么像小孩子那样单纯地信靠主耶稣的小子们能代表耶稣呢?因为他们虽然在世人眼里是卑微的、不起眼的,但却单纯信靠主耶稣,仰望上帝的怜悯与慈爱。他们通过洗礼有了圣父、圣子、圣灵的名,他们分享基督的名字,从此成为基督徒,他们也分享了主耶稣的卑微。是的,主耶稣虽是大能至高的上帝儿子,却为拯救我们降卑为人,成为出生在马槽里的弱小婴孩。耶稣在世人眼里被轻看、被藐视、不受尊重,而且是卑微、无能、羞辱地被挂在十字架上而死的失败者。然而祂才是天国中真正最大的,不仅因为祂是天国的君王;更重要的是因为祂在肉身上解决了人类最大的问题:罪恶与死亡。祂的宝血以无辜的受苦受死洗净了我们的罪恶,祂的复活战胜了死亡与魔鬼,带给我们永远的生命。这是世上任何有权有势,有能力的人根本无法做到的事。主耶稣的复活与升天提升了人性,使其从软弱变为刚强,可朽坏的变为不朽的,可死的变为不死的。这样,所有在耶稣基督里的“小子们”也都分享主耶稣的高升,分享祂的赦免,分享祂的胜利,分享祂的生命,故此,在天国里小子们也就成为最大的了。   所以,感谢主!主耶稣这里所说的“一个小子”是像小孩子那样谦卑地信靠上帝和我们的救主耶稣基督的人。求主的圣灵常常提醒我们,“要彼此同心;不要志气高大,倒要俯就卑微的人和事;不要自以为聪明”(罗马书12:16);使我们从弱小的婴孩和小孩子身上学会谦卑地倚靠,在主耶稣耻辱与痛苦的十字架上看到上帝的大能、爱与荣耀,在平凡的水,并从饼与酒里领受到天国最大者的圣体与宝血,为我们而舍,为我们流出,使我们罪得赦免,以致我们也能成为天国里最大的。奉圣父、圣子、圣灵的名,阿们!   上帝所赐出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念,阿们!

上帝的炭火
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北京圣保罗路德会 二零二六年五旬节后第十四主日 证道经文:罗马书12:9–21 奉耶稣基督的名,阿们! 我小时候在冬天家里用煤炭烧的炉子取暖。年轻人即使没用过煤炉,也可能用过炭火烤过食物,等等。炭火在燃烧的时候非常炙热,人身体的任何部分接触到的话都会被烧伤。今天的书信经文罗马书第十二章中说,「你的仇敌若饿了,就给他吃,若渴了,就给他喝;因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。」即使不是正在燃烧的炭火,而是已经快烧完的,已经发白了的炭火,或即使炭火不是直接堆在头上,而是用一个容器装着,放在头上的话;那也是极其难受的。你可以想象的到那人痛苦的表情,汗珠与眼泪一并流出来。这样,你就知道“把炭火堆在他的头上”这个比喻的意思了,是比喻你将审判那人,并将自责的痛苦加在那人的头上。爱仇敌确实是一件很难让人做到的事情;但上帝在这里告诉我们,当我们爱仇敌的时候,不仅在遵行上帝的命令,而且还会有你以前可能从没想到过的结果:那就是你用你的爱,对你仇敌依然恨你并想要伤害的罪施行了审判。同时,这样也可以让他知罪,使福音进入他的心或以后的和解成为可能。这就是为什么经文继续说,“你不可为恶所胜,反要以善胜恶”;因为以爱胜恶,怜悯胜过审判正是上帝在耶稣基督里的作为。 仇恨本是基于律法,而不是基于福音。仇恨已经深入人的罪性当中,而且扎根在罪恶世界的文化传统和思维习惯里面了。“有仇必报,不是不报,时候未到;”“君子报仇,十年不晚;”“睚眦必报”等成语反映出的正是与圣经相反的道理:人要以牙还牙,以恶制恶。然而仇恨带给人和这个世界的是什么样的结果呢?人与人之间的仇恨造成家庭、公司单位和社会的破裂;家人和同事间的冷漠、敌意与戒心,使工作和生活无法正常开展。代代相传的世仇造成两败俱伤,两家人都会死伤许多人,家人痛苦万分。有时只是为了睚眦(也就是瞪眼)这样小小的仇恨,最终导致多人的痛苦与伤亡。也许有人会说,“我所恨那人的罪十恶不赦,罄竹难书,我实在咽不下这口气。”但是,你知道吗?对你所恨恶的人来说,你也是他的仇敌,他对你可能持同样的想法,认为你才是真正十恶不赦的恶人。即使完全是对方的错,你恨别人本身就是罪,因为主耶稣将恨人等同于杀人,说“凡向弟兄动怒的,难免受审判。(马太福音5:21-22)”其实,在上帝眼里,所有人都是罪人;而且所有人都是上帝的敌人。你曾恨恶、悖逆上帝的思想,言语和行为,上帝也必要以眼还眼,以牙还牙地报仇。上帝的炭火必堆在你的头上。   然而,上帝却爱世人,要以爱胜恶。祂愿意我们也同样地要爱我们的仇敌。在马太福音书中,当主耶稣说到“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告”的时候,祂告诉了我们原因。主说,“因为天父叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。”上帝爱普天下的人,祂恩待我们每一个人。虽然我们也都曾是祂的仇敌,但是祂要给我们每一个人(包括我们认为的歹人和不义之人)悔改的机会。上帝恩待世人并以爱胜恶的大爱,在祂差遣祂的爱子,我们的主耶稣基督降世为人,为我们、替我们罪人死在十字架上就充分显明出来了。在罗马书第五章中,使徒保罗说,“为义人死,是少有的;为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。(罗马书5:7-8)”在我们还在做祂仇敌的时候,祂不是马上惩罚我们,而是忍耐我们,让我们能有悔改并转向祂的机会;祂还藉着祂儿子耶稣的宝血,使我们的罪能够得以赦免,以致于我们能成为圣洁并与祂和好。罗马书第五章继续说到,我们“既已(与上帝)和好,就更要因耶稣基督的生得救了。”   前面说了,上帝的炭火有审判的效果,其实也有赦免罪恶的效果。以赛亚书第六章中,当“圣哉,圣哉,圣哉”的三一真神临到圣殿的时候,先知以赛亚面对上帝的圣洁与荣光,他意识到自己的罪恶与灭亡的命运,说:「祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王万军之耶和华。」但是,此时天使撒拉弗“飞到他跟前,手里拿著红炭,是用火剪从坛上取下来的,并将炭沾他的口,说:「看哪,这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。」红炭就是烧得火红的炭,为什么能有赦罪的功用呢?因为这红炭是从圣坛上取下来的,是用来烧祭品的。这些祭物都是指向耶稣基督十字架的牺牲与献祭。耶稣基督在十字架上也确实经历了血与火的洗礼。所以,耶稣的十字架也是上帝“赦免罪恶”,“除掉罪孽”的炭火。   实际上,基督十字架的炭火在主耶稣被捕后就已经燃烧起来了。还记得彼得在炭火边被人认出来是耶稣门徒的时候,他三次不认主的情景吗?当鸡一叫,彼得想起耶稣所说的预言:「鸡叫以先,你要三次不认我。」他就出去痛哭。这时的炭火是审判定罪的炭火,使彼得意识到他自己的罪与失败。但是,感谢主!主耶稣复活后,同样在炭火边,用三次问彼得“你爱我吗”来恢复彼得的信心,坚定上帝对他的赦免和对他的爱,使他认识到真正的爱是上帝在耶稣基督里赦罪与永生的爱。主耶稣也在此时鼓励彼得以基督的爱来牧养基督的群羊。上帝的炭火既是审判罪人的炭火,也是赦免罪人的爱的炭火。   所以,求主的圣灵在我们心中燃烧起基督大爱的炭火,不仅使我们自己感到祂的温暖与光照,也能将上帝的爱像炭火一样传递给我们周围其他的人,哪怕是我们的仇敌。如果他们不接受,那么这炭火便堆在那人头上,成为审判;如果他接受,你便赢得一个弟兄姐妹,使他/她也有上帝温暖的爱。阿门!   上帝所赐出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念,阿们!

谁先给他,使他后来偿还呢?
23 August, 2026

北京圣保罗路德会 二零二六年五旬节后第十三主日 证道经文:罗马书11:33–12:8 奉耶稣基督的名,阿们! 人付出了必要有回报,先予后取是这个世界的法则,人们也如此地期待,否则就会觉得不公平。人们常把这种思路应用到人的宗教等方面。人们认为一个人的得到或失去各有因果,你若想要得到好的东西,首先就得学会付出。不幸的是,人们也将这种思路同样应用到对基督的信仰与神学上,也出现在教会和许许多多弟兄姐妹的心里(当然在律法主义的教会里有这想法的人会更多)。他们认为只要事奉上帝–奉献时间、才能和金钱从事教会事工,或去爱与帮助周围的人,就会从上帝那里得到偿还与回报,使祂以后能祝福我们。然而,使徒保罗在今天的书信经文罗马书中却说,“谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?”这是个反问句,意思是没有人能先奉献给上帝什么,然后使祂以后偿还回来。在上帝那里,我们先予后取的法则不灵了,没有了因果交换的必然;相反,保罗告诉我们应当“将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的”。这是因为,上帝已经先把祂的爱子全然献祭,恩惠地赐给我们了,使我们以后能以感恩的心“偿还”祂,实际上是我们整个人“偿还”给祂,使我们完全归属于祂,成为上帝的儿女。   其实,当你仔细想想的话,你就知道先予后取的法则是基于一个假设,那就是我们有能力和爱心先给予别人什么好处或帮助别人。但如果将这个假设应用到我们与上帝的关系上,就会变得非常荒唐;因为这是在假定上帝缺少什么而须要我们给予祂。但是上帝根本什么都不缺!祂是我们的造物主,祂不须要我们的帮助,反而是我们须要祂的帮助;我们是祂的创造,我们的一切本来都是从上帝而来,包括我们帮助别人的能力。即使是真正的爱心(我的意思是说,不是虚假的、自私且功利的爱心)也只能从上帝而来。圣经说,“上帝是爱”;并说,“不是我们爱上帝,乃是上帝爱我们,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了”。今天经文的一开始,当保罗问,“谁是先给了祂,使祂后来偿还?”这句话之前,他说,“深哉,上帝丰富的智慧和知识!祂的判断何其难测!祂的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?”上帝的智慧与祂的作为完全超出我们的理智,超出我们的所思所想,是我们无法想象与测度的。上帝的能力远超过我们,祂不需要我们帮助祂,为祂出谋划策,或给予祂什么好处。这就是为什么保罗问“谁是先给了他,使他后来偿还?”之后,他继续说,“因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们!”一切的美善原本都是出自上帝,即使我们把从祂那里得来的好处施予别人,也必须倚靠上帝的帮助才能实现出来。这就是为什么最终我们应当把一切的荣耀和赞美归于上帝。谦卑地认识到给予与偿还的先后顺序和一切的来源和归宿,是我们能正确理解圣经的基础。这样,你也就更容易理解为什么我们得救完全是上帝的恩典,不是靠我们的好行为了,因为救恩必是本于祂和倚靠祂。   那么,也许有人会说,“既然上帝不需要我们给予祂什么,不需要我们的好行为的话,那为什么圣经中有那么多鼓励基督徒要帮助别人,要有好行为的教导呢?比如,今天经文的后半部分,就是在描述我们基督徒应当如何在教会中‘侍奉主’”。虽然上帝不需要我们做什么,不需要我们的好行为;但是我们周围的人(特别是教会其他弟兄姐妹做为基督的肢体)他们却需要。当你仔细读就知道,今天经文后半部分并不是在教我们在教会里如何“侍奉主”,而是关于弟兄姐妹同为肢体,当如何彼此服侍、彼此相爱。我们能够彼此相爱和服侍,并一起传扬福音和建造教会的能力也得出自上帝、倚靠上帝;并且我们彼此相爱的爱心必须来自上帝在耶稣基督里的爱,而不是出于人的爱。彼此服侍的能力也是一样,也得是来自上帝。所以,我们应当时时倚靠上帝和我们的主耶稣基督,求主的爱激励我们,也求祂为我们开路,引导我们,并赐给我们在侍奉中的智慧和力量。   今天的经文,也就是罗马书第十一章的结尾和第十二章的开头,从分段的角度来说是罗马书中一个重大的转折。即一到十一章是在讲因信称义、赖恩得救的道理,从十二章开始到罗马书结束是讲基督徒在上帝的恩典之中如何生活。这个转折最关键的一个词,虽然是个虚词,但非常重要,那就是第十二章第一节的第一个词–“所以”。既然有“所以”,那么“因为”是什么呢?换句话说,“将身体献上,当作活祭”的基督徒生活的原因是什么呢?是十一章的最后一句话,“因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂”;是因为“谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?”既然没有人能先给祂,然后使祂偿还,既然万有包括人得救都是本于祂,倚靠祂,归于祂;那么,你就容易理解为什么得救是白白的恩典,为什么人得救完全取决于上帝在耶稣基督里的恩典,而不能倚靠人的好行为。另外,整个前十一章都是“因为”,是基督徒如何生活的原因。十一章这样的结尾是对前十一章的总结。第一到第三章讲述所有人都是罪人,所以唯有借着耶稣基督的恩典通过信心才能使人得救。第四章到第八章详细阐述了唯独凭借上帝白白的恩典,唯独透过信心倚靠耶稣基督和祂的宝血,人才得以称义,成为圣洁并最终在耶稣基督里有得胜的确据。第九章到第十一章则是通过以色列民的历史和将来,让我们看到赖恩得救、因信称义的道理是如何应用在全人类(以色列和外邦人)的救恩历史中。   感谢主!既然一切都是上帝丰丰富富地赐予我们,而不是我们先给了祂,使祂后来偿还的;既然我们得救唯独是上帝的恩典,是我们本不配得的;那么,我们当以信心领受上帝的慈悲,以耶稣基督牺牲舍己的爱激励自己,从而以感恩的心将身体献上,当作活祭。今天经文告诉我们,因为这才是圣洁的,是上帝所喜悦的;任何与之相反,想要靠自己好行为换取上帝祝福与救恩的想法都不圣洁,都不讨上帝的喜悦;唯独仰靠上帝恩典及慈悲的敬拜与事奉是理所当然的,不可成为人炫耀的资本,和向上帝讨价还价的筹码。所以,求主的圣灵常常提醒我们,是上帝先给予我们,是主先爱我们,为我们死在十字架上并为我们复活,赐给我们永远的生命;求主永远保守我们的心怀意念永远在耶稣基督和祂的恩典之中。   上帝所赐出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念,阿们!

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