杨牧师

二零一三年复活节 路加福音 24:1-12，歌林多前书 15:19-26, 35-49，以赛亚书 65:17-25 从上个主日，就是棕枝主日我们开始了圣周（the Holy Week）。在圣周中我们又集中纪念圣三日：就是基督受难日，圣周六和复活节。所以，实际上，圣周共有八天；复活节那天是圣三日的第三天，却是圣周的第八天。许多的弟兄姐妹知道，犹太人的数算日子是按照圣经数算日子的方法，以傍晚太阳落山，而不是从早晨日出为一天的开始。所以，基督受难日也就是是逾越节的预备日（Preparation Day），是从周四的晚上最后的晚餐，就是主耶稣设立圣餐，魔鬼进入犹大的心中，黑暗笼罩的时候开始；然后是以主耶稣周五死后被放入坟墓时结束。周六是犹太日的安息日，是从周五的晚上到周六的晚上；复活节是下个七日的头一日，从周六的晚上到周日的晚上。主耶稣复活是在周六的深夜到周日黎明发生的。这就是为什么福音书都提到妇女们黎明来到坟墓的时候，主耶稣已经不在坟墓里了。约翰福音甚至说是“天还黑的时候，”马利亚已经见到墓门大开，然后她赶紧告诉彼得他们。主耶稣复活那一天的结束，是以祂与在以马忤斯的路上谈话的那两个门徒一起吃晚餐，擘饼后，门徒认出耶稣为结束。“七日头一日”的中文翻译不是很准确，英文是“the first of the sabbaths，”所以中文应该翻成安息周的头一日。原因是这样，犹太人的逾越节是从希伯来年历的正月十五，然后接下来有一周的庆祝。这一周叫无酵饼周，庆祝耶和华拯救他们并带给他们安息。圣周六既是圣周的第七天即安息日，也是逾越节。所以，圣周的第八天就是无酵饼周（安息周）的头一日。所以，耶稣的复活节开始了新的一周，我们庆祝上帝的拯救与新的安息。 耶稣的死与复活使一些旧的事物结束，使一些新的事物开始。一周有七天。如果用七进制的话（就是在每七个一个循环的情况下），八其实是一。所以，第八天是新的一周的开始。作为在预备日而死的逾越节羔羊，主耶稣的死使旧的事物与他一同死去：就是罪恶和死亡本身与他一同死去，而魔鬼受到了致命的一击，也终将灭亡。主从死到复活的三日是由黑暗向光明转变的三日。教会传统说，主耶稣是周六下到阴间的，成为转折点。今天的福音经文和所有福音经文在讲述主耶稣复活时是都从“七日的头一日，黎明的时候；”甚至“天还黑的时候”开始的。“天还黑的时候”强调的是从黑暗到光明的转变过程；“黎明的时候”强调基督的光冲破黑暗照亮了世界。第三天就是第八日，就是下一个七日的头一日；这一天主耶稣复活了。主耶稣的复活不只是开始了新的一周，更是开始了一个新的纪元，新世界；开始了一个新的生命，新人类。这就是圣三日的第三日是圣周第八天的意义。 很遗憾，人们对这种转换从没有想过，甚为稀奇差异；就是对从旧转到新，从黑暗到光明的转换我们无法理解，无法适应。比如“那些妇女带著所预备的香料来到坟墓前，”本来是要给死人涂香料的。于是当他们看到“坟墓辊开，”“主耶稣的身体不见”了的时候；第一个反应是猜疑。他们用人的逻辑，用人的旧思路来想问题：“唔，是谁把耶稣的尸体拿走了呢？”当有天使“站在他们旁边，衣服放光”的时候；他们的反应是“惊怕，将脸伏地上。”这些是罪人的思路和反应，因为我们太习惯罪恶世界的思路、逻辑，对待事物的方式方法了；以至于复活、天使之类的事情对我们来说，太另类、太陌生了；所以她们才有这些反应。“你们为什么在死人中找活人呢？”天使的问话，一语点出了问题的实质。其实人的想法、思路，甚至人生活的目的，不过是在“死人之中找活人。”人们追求明星特别是体育明星就是一种“死人之中找活人”的心态。人们希望自己能像明星一样活奋起来；不过，连明星自己也性命难保，结局还是死亡。人们追求金钱、地位、爱情、甚至毒品其实都有某种“死人之中找活人”的心态；因为人们其实追求不是这些东西，而是这些东西带给我们的生活的意义和生命的蓬勃、刺激的感觉，是要感到我们自己是活人。只是到头来，因为罪恶我们仍然难逃一死。所以我们看到，如果没有圣灵的感动，如果没有信心；人们无法跳出旧的思路，旧的逻辑，旧的世界，仍然停留在旧的纪元，就是旧的第一个七天之中；其结果也只能是旧的结局，就是死亡。 感谢主耶稣基督，他冲破了死亡，冲破了旧的七天，在新的七天的头一日复活过来，进入了一个新的纪元，从而也给我们带来新的生命和新世界。同时，这一切也要求我们应以崭新的逻辑，思路来理解，去行事。因为，正像天使说的，「为什么在死人中找活人呢？他不在这里，已经复活了。当记念他还在加利利的时候怎样告诉你们，说：人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。」复活的第三日将成为第八天，成为新世界、新创造的开始，这是上帝的救恩计划。前面我们讲到主耶稣复活的那一天是安息周的第一天。在旧约（具体说来就是出埃及记）中，当提到守安息日的时候，很明显，上帝说到两个原因，一个是上帝的创造一个是上帝的救赎。耶稣第三天的复活是为了救赎我们脱离罪恶、死亡与魔鬼，并给我们带来一个新的创造。只有在耶稣基督死而复活的救赎之中，我们才能得到真正的安息。正像新约圣经希伯来书中上帝说到，人因罪性和不信从福音便“断不可进入我的安息！”并说“必另有一安息日的安息为神的子民存留。”这另一个安息日是什么？就是耶稣的第三天，第八日，是新时代的第一天。 主耶稣第三日的复活成为第八天，不仅赐给我们平安，而且也打开我们的视野，让我们看到新的生命、新的世界、新的盼望。保罗在今天的书信经文歌林多前书中说到“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”在今天的旧约圣经以赛亚书中上帝说“看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。”紧接着描述的是出乎人想象的新世界的景象：罪恶、死亡将不复存在，就连与罪恶和死亡相关的事物也不再存在。比如：“不再听见哭泣的声音和哀号的声音；”比如：“豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样。”人们真正得到了自由。人们做自己想做的事而不会失败。比如：“他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害。”比如：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”这可真是“心想事成啊！” 今天是复活节，是圣三日的第三天，也是圣周的第八天。我们满心感谢上帝在耶稣基督里的恩典和使死人复活的大能。这个恩典与大能使我们冲破黑暗进入光明；使我们走出旧思路和旧世界；使我们不再愚昧无知地在“死人当中找活人；”活人是耶稣和所有在耶稣基督里的人。个恩典与大能使我们得享属天的平安，以及在新天新地中永远的生命。

二零一三年三月十七日证道经文：约翰福音19:1-16，罗马书5:12-21 当耶稣被带到彼拉多的总督衙门的时候，他已经来回来去被带到多处，并已经遭到各种毒打与羞辱；正像先知以赛亚所说的“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”可是，在那个最黑暗的夜晚，许多其他人的口却张开了，说出一些非同寻常的话。说话的人虽然有他们自己的企图和想法，但是，因为被记录在圣经中，所以这些话同时有神学上的意义；要么表达出我们是什么样的人，要么更重要的就是表达出耶稣是谁。在总督的衙门，本多彼拉多说了两句“看哪。”一句是“看哪，这个人！”另一句是“看哪，你们的王！”这两句话“看哪”都有很深的神学意义。 在总督衙门的审讯是耶稣在被钉十字架前的最后一次。当彼拉多在衙门里审讯耶稣的时候，人群却聚集在外面；因为犹太人进入罗马人的衙门会使他们成为不洁净，他们便不能吃逾越节了。不过，彼拉多询问了人群对耶稣的控告后，再加上他自己亲自的审讯；最后，除了他们说，耶稣以自己为神的儿子以外，他并没有发现耶稣任何的罪。但是上帝的儿子正是耶稣的身份。使徒马太记录说，正坐堂的时候彼拉多的夫人打发人来说：「这义人（就是好人，无罪之人）的事，你一点不可以管，因为我今天在梦中为他受了许多的苦。」所以现在，彼拉多唯一关心的是如何平息犹太人的怒气，因为他害怕他们骚乱起来，引发暴动。他本想通过逾越节期间可以释放一个犯人的惯例，来释放耶稣；但由于，人群坚持要释放巴拉巴，而不是耶稣，他的努力便失败了。于是，他将耶稣鞭打了，兵丁还用荆棘编做冠冕戴在耶稣头上，给他穿上紫袍。彼拉多以为这样给犹太人出出气，犹太人的怒气就会平息一些。然后，彼拉多对众人说：「我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。」这时耶稣被带出来，彼拉多对他们说：「看哪，这个人！」 “看哪，这个人”这句话通常是用在一个审判开始的时候，审判官向众人展示被告、罪犯。但这里，实际上彼拉多作为上帝授权的人，是在上帝和整个世界面前展示“这个人”。这个人们看到的满脸、满身流血，惨不忍睹的人；这个并没有犯罪却在等待并接受审判与刑罚的人；这个圣经中律法和先知所见证的人；这个上帝想要创造的真正的人；这个上帝把天上地下所有的权柄都赐予他的人；这个站在上帝与人之间成为中保的人；这个将被魔鬼伤了脚根而他却伤魔鬼头的人；这个以赛亚所预言的为我们赎罪而受苦的仆人；这个坐在大卫王的宝座上直到永永远远的人；这个以圣灵的大能从童女马利亚腹中取得人类肉身的人；这个今天罗马书中说“因一人的义行和顺服，众人被称义得生命”的人。是的，他就是历代成千上万的基督徒通过使徒信经所承认的真神，也是真人。所以，当彼拉多想到耶稣还真有可能是上帝的儿子，犹太人的王的时候；他越发地害怕。于是，他想要释放耶稣，但是，无奈犹太人喊著说：「你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的就是背叛该撒了。」无奈，彼拉多在两个王之间面临艰难的选择；是选择地上的王，该撒呢？还是选择天上的王，耶稣呢？最终，他个人的利益和对这个世界的思虑占了上风；因为他惧怕人胜过惧怕上帝。于是，他坐在大堂的审判官的座椅上，做出了最后的审判。他对犹太人说：「看哪，你们的王！」 「看哪，你的王！」荣耀的君王就是这个人，这个被控告，被诅咒的人，被所有人痛恨的人，就好像他是世界上最大的罪人一样。此时，在我的脑海里不断地想起一个我小时候看过的一部电影中的场面。那是个打土豪分田地的场面。一个罪恶多端，无人不痛恨的土豪被带出来以后，有人指着他说“看哪，这个人！”话音未落，所有人都往前拥挤，想要打他，踢他。要不是有卫兵保护他，把他带走；可能早已被打成肉酱了。与这种情况相似，当彼拉多说“看哪，这个人”的时候，嗜血的人群喊著说：「钉他十字架！钉他十字架！」虽然耶稣是无罪的，虽然这样喊叫是出于他们自己邪恶的企图。但是，你知道吗？此时此刻，耶稣确实是罪人，是全世界最大的罪人。我知道，他的一生确实没有犯任何的罪；相反，他传福音给贫穷的人，使瞎子看见、瘸子行走，长大麻风的得洁净，使死人复活；做了无数的好事。但此时此刻，他承担了全世界的罪恶，包括你我的罪，为了我们成为罪人。哥林多后书中说“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。” “看哪，这个人！”“看哪，你的王！”当彼拉多说这两句话的时候，约是午正，那日是预备逾越节的日子。预备逾越节的日子就是人们为吃逾越节作准备的日子。那一天有成千上万的逾越节羊羔将被宰杀。那一天就是这个人，你的王被宣判死刑，然后在十字架上被杀而死的日子。主耶稣在这一天死，并不是偶然的，因为他就是真正的逾越节羔羊。他是把以色列人从为奴之家领出来的第一批逾越节羔羊所预表的那一位；是旧约祭司为上帝子民的赎罪与平安所献祭物指向的实体；是以赛亚所预言的“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治”的那一位；是施洗约翰所宣布的“看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的”那一位。所以，上帝的羔羊就是这个人。当你相信他使你罪得到赦免，赐给你新生命和救恩的时候；他将成为你的王。 两千年前，在对耶稣的最后审判中，从审判官的宝座上，彼拉多宣布了对耶稣的最后审判：“看哪，这个人！看哪，你的王！”然后，他把耶稣交给犹太人去钉十字架。将来，当最后审判世界的日子来临之时，坐在审判大宝座上的将不是彼拉多，而是主耶稣。主耶稣将是“坐在宝座上的羔羊，”所有人，“众目都要看见他。”问题是，你今天有没有以信心仰望耶稣基督，这个人，你的王。如果没有的话，到那个时刻来临时，你也一定会看到他；只是到那时你的结局将会有天壤之别。当圣经中说我们要仰望耶稣基督的时候，是指我们用心灵和诚实信靠耶稣基督和他的十字架。当年以色列民在旷野犯罪的时候，上帝使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多人。耶和华对摩西说：「你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。」摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。当彼拉多作出宣判之后不久，耶稣就被高高地挂在十字架上钉死了。彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是「犹太人的王，拿撒勒人耶稣。」主耶稣在约翰福音第三章中说过“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”我的愿望和祷告是，在彼拉多的衙门被审判的那个人，将是你的王；通过信心仰望他，你将得到罪的赦免，复活的生命与永远的救恩。

二零一三年三月十日 证道经文：路加福音 15:1-3,11-32 我叫西门。我是今天路加福音第十五章中的大儿子。自从那位从拿撒勒来的名叫耶稣的拉比讲了这个故事，并把它写进圣经后，世世代代世界各地的人都能读到；这使我很难堪，无脸见人。长期以来，当人们，特别是那些牧师诋毁我的名声把我当成坏榜样时；我紧咬牙关，矜持不语。我已经忍无可忍了，我的耐心是有限的。今天我要说说我的故事。你们也应当听一听我是怎么说的。 当我弟弟（就是二儿子）来我父亲面前对他说『父亲，请你把我应得的家业分给我』的时候，我简直是惊呆了。他不可以做这种事的；在我的那个时代，这是大逆不道，没有人敢这样做的。这好像是对我父亲说“我希望你快点死掉，我好得到属于我的遗产家业。”这是一个人说的话吗？这种人不配做儿子，不配在这个家呆着，根本没有廉耻，根本不值得被信任。但这不算完，更令人震惊的是，我父亲还真的就把产业分给他了；好像这个无赖和他的愿望比全家的经济健康还重要，更不要说我家的名誉了。他们根本不考虑我的想法。我家出这么大的事，出这样一个败家子儿，我根本无脸见村里的人和我的朋友。嗐，不过，又能怎样呢？父亲接受了他不可思议的无理要求。过了不多几日，他把一切所有的都收拾起来，往远方去了。其实，在他还在家中的时候，就有许多关于他丑闻的传说，我很讨厌他。你从他如何对待我父亲就能知道我没有撒谎，你应该知道他是怎样的人了。冰冻三尺非一日之寒。更令人恶心的是，后来有消息从远方传回来说，他在那边是出了名的花花公子。他把我们辛苦挣来的钱用来嫖妓，吃喝嫖赌五毒俱全。我不止从一个人那里听到这样的说法，不可能全是假的吧。你也许把他叫做“浪子，”我却叫他“混蛋、恶棍；”他根本不再是我的弟兄，是猪一样的外邦人。 当他在外面任意放荡，浪费资财的时候，我却在家里辛辛苦苦地工作。我要做很多事情，特别是，我不仅要做我自己必须做的苦差事，还要做他该做的事。总要有人给他擦屁股，做他留下来的事情吧。我真不是吹牛，我做得相当好，甚至可能可以说，我是杰出的榜样。父亲叫我做什么，我就去做了；二话不说，因为他的话就是我的律法。实际上，自从那个混蛋弃我们而去后，我忠心服事我父亲，从来没有违背过他的命令。那天，我还像往常一样在田里辛苦劳作一天后回家，在回家的路上，离家不远，听见作乐跳舞的声音，便叫过一个仆人来，问是怎么回事。当我听说，我父亲是因为我的弟弟回来而宰牛杀羊庆祝时，我真是大吃一惊，全身都在颤抖；我不仅仅是生气，我更是恶心。我根本不可能进去一起参加庆祝。父亲庆祝那个混蛋回来，简直是岂有此理。庆祝什么？庆祝一个流氓，无赖；一个毁坏我们家庭的恶棍？即便允许他回来的话，也应当悄悄地叫他回来，让他做那些奴隶应当做的最卑贱的工作。即使不让他赔偿对我们的伤害的话，也至少等到他能赢得我们的信任之后，我们才能接纳他。他必须接受教训；他必须将功补过，以自己的行动赢得家人的善待与恩典。他需要的不是宽容的慈父，而是严厉的审判官。否则就太不公平了。另外，谁能保证他不会重蹈覆辙，不再一次伤害我们一家呢？我们已经有前车之鉴了啊。我才不会那样没有原则地跟着一起去庆祝，对这个恶棍睁一只眼，闭一只眼呢。说到庆祝，为什么不庆祝一下我的顺服，我的忠心，我的好行为呢？嗯？也给大家一个榜样嘛。至少也该给我一只山羊羔，叫我和同我一起辛苦工作的朋友一同快乐一下。这难道太过分吗？我们为我们自己的成就庆贺一下难道太过分吗？然而不是的，一切却不是这样。在我遭到忽视，应得的没有得到的时候；我父亲却在举行所谓庆祝“死而复活、失而又得”之弟兄的筵席。呸，哪有这样便宜的事。想有一个新的生命生活，需要自己打拼，要凭靠自己的双手创造出来。 人们叫我“假冒为善”的人，“法利赛人，”“自我为义，”“自我清高”我不在乎；我只请你站在我的角度，听一听我的故事。他离家而走，我却留下来了；他嫖娼放荡，我却一直在工作；他羞辱我父亲，我却尊重他；他悖逆，我却服从。你们评评理，谁才是真正的儿子呢？…… 刚才我是用大儿子的口气讲述他的故事。你听起来是不是很耳熟呢？这个故事在你心里是不是产生共鸣了呢？如果是的话，我以上帝的慈悲与怜悯劝你认罪悔改。为什么呢？因为天父上帝像这位父亲依然深爱着大儿子一样，祂依然深爱着你，祂依然在盼望你回家。现在是大儿子在弃绝这个家，弃绝他的父亲；而父亲对他说：『儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。』下面，我们一起来看看大儿子真的像他自己感觉得那样好吗？虽然大儿子表面上没有离家出走，但他为了自己的清高，本已经来到家门口儿了，却坚决拒绝回家，不肯进去；他的心早已同他的朋友一起远走高飞了。我们能说他没有离家出走吗？虽然他表面上没有嫖妓放荡而是一直在工作，但他心里对他弟弟是如此的忌恨，以至于他真后悔自己一直傻乎乎地工作，没有享受到二儿子的那种淫乱放荡，他心里总是觉得自己吃亏了。我们能说他心里没有犯罪吗？他虽然表面上尊重他的父亲，但从刚才我们听到他的怨言中，知道他心里充满对父亲的怨恨和对他慈爱怜悯的鄙视。我们能说他尊重他父亲了吗？虽然他过去可能律法主义、机械地服从父亲的命令；但是我们从欢迎二儿子这件事上可以看到，他可以完全不理睬父亲的命令。父亲吩咐全家人包括家中的仆人都来赴宴庆祝，他却不参加。当他父亲如此耐心、爱心地出来劝他进家门的时候；他死都不肯进去。你能说他是服从他父亲的吗？现在，想想你自己的家庭和你所处的世界，自我为义给多少家庭和社会到来不必要的灾难啊！在家里，只是为了一些鸡毛蒜皮的小事，其实好好沟通一下，谅解饶恕对方就没事儿了；但却因为自己的脸面，只是为了证明自己是对的，对方是错的，结果闹得鸡飞狗跳。社会与国家也是一样，什么这个主义，那个主义。主义就是我是义的，是正确的，你是不义的，是错误的；结果造成要么自己民族之间兄弟自相残杀，要么国与国之间打起仗来，尸横遍野，生灵涂炭。更严重的是，圣经说，我们自己的义在上帝面前是烂衣服；不仅无法被圣洁的上帝接受，而且还会影响我们接受上帝的义，就是耶稣基督和他的十字架。当我们拒绝上帝的义的时候，我们实际上是在拒绝上帝慈爱、怜悯的邀请。 感谢主，然而今天，像这位父亲一样，上帝慈爱的双臂向我们每一个人敞开，耐心地等待我们回家。他接纳我们，也希望我们接纳别人，就像希望大儿子接纳二儿子一样。因为天父已经宰杀了赎罪的羔羊，他的独生爱子耶稣基督，来饶恕我们，欢迎我们回家。他要我们回家一同庆祝复活的新生命，和天上的基业；就像父亲对大儿子说的『儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。』

二零一三年三月三日 证道经文：以西结书 33:7-20，路加福音 Luke 13:1-9 一百年前的1912年四月十四号，捷克飞利浦和哈罗德布赖德是泰坦尼克号的无线电报务员。其实他们收到过从别的船只发来的关于冰山的警告；这些电报警告说，这个地区有许多的冰块和冰山。不过这些警告信息只被传到上层甲板，不知为什么史密斯船长从没收到这些信息。泰坦尼克当时在莱斯角无线电发射塔的发射范围之内，飞利浦正忙于发送几百封乘客的电报。此时，在不远处的另一只船上（这只船名叫加利福尼亚号），西里尔埃文斯是船上唯一的报务员，也在忙着发电报。当时的电报系统并不发达，埃文斯的信号干扰了飞利浦的信号。所以，虽然埃文斯向他发出了冰山的警告，但飞利浦却想叫埃文斯停止发电报；于是他用简短而无礼的语言说“闭嘴，闭嘴，我在忙，我在使用莱斯角。”不幸的是，埃文斯还真照着他的话做了。他把电报机一关，上床睡觉去了。十分钟后，泰坦尼克号撞在一个巨大的冰山上。加利福尼亚号离泰坦尼克号只有一小时的距离，她完全可以拯救泰坦尼克号上所有的乘客。但自从埃文斯关掉电报机后，加利福尼亚号再也无法收到从泰坦尼克号发来的求救信号了。  无视警告将有致命的后果。 先知以西结是上帝在以色列家的守望人。守望人就是夜里看守一个建筑物、城市或船只，当看见危险来临的时候赶紧发出警告的人。今天旧约经文一开始上帝对以西结说，“你要听我口中的话，替我警戒他们。”所以，一个上帝的守望人就是按照上帝的话语，主的道来警戒罪人。但是以西结面临的问题是所有先知和牧师所面临的问题，那就是人们不一定听他的。人们可以选择不理睬他的警告。警告的信息可以左耳进，右耳出；我们的耳朵和头脑可以收到信息，但我们心灵的船长可能从来没有受到警告。当我读到以西结和其他先知书的时候，我很同情那些先知；因为，我可以感受到他的痛苦与左右为难的境地。想一想，如果我向你传达类似的警告，你会作何反应呢？假如我对你说『恶人哪，你必要死！』你会不会扇我一记耳光，然后愤愤地离开呢？或者今天，就是现在我站在这里，发出一些警告；你会不会一个耳朵进，一个耳朵出，根本不理睬我说的话呢？也许更糟，你会不会像飞利浦一样，用简短粗暴的语言从心里对我说“闭嘴，闭嘴，我很忙。” 是的，我承认你很忙，但在忙什么呢？飞利浦由于忙于发送积压的客户电报结果忽视了冰山的警告。你是不是在忙于发财致富和罪恶的生活呢？会不会显示出那种“别来烦我”的态度，对上帝说“我很忙，这是我个人生活，不关你的事。”更重要的是，上帝的子民远离上帝，执意要走自己罪恶道路的原因是自以为义；好像我们比上帝知道的更多，比上帝更公义。你也许谴责上帝说『你的道不公平。』美国本是基督教立国的国家，却一直想离开上帝，走自己罪恶的道路。这样，就有许多人抱怨上帝的道不公平。一种支持同性恋的观点就认为，圣经说同性恋是罪并且不接受同性恋婚姻，对他们来说这是不公平的。支持堕胎的人也有类似的观点。他们会说“妇女没有权利选择和控制自己的身体是不公平的。”可是，今天旧约经文的后面，主对以西结说“你本国的子民还说：『主的道不公平。』其实他们的道不公平。”所以是我们的道不公平，并不是上帝的道不公平。为什么呢？因为上帝听到了在母亲肚子里无辜婴孩痛苦的哭喊。最新医学告诉我们，未出生的婴孩确实能感受到疼痛。另外，上帝还看到了放荡不羁的性泛滥。随处可见的性暗示、电视互联网上的黄色影像和各种（同性恋还是异性恋）性罪恶，导致传统家庭的崩溃。 这一切首先是从上帝的子民悖逆上帝开始的。在政治压力下，越来越多的基督徒甚至一些牧师害怕在公开的场合承认，主耶稣是唯一的道路。他们很害怕承认主耶稣是唯一的真神，好像是在说，承认主耶稣是唯一的真神是对其它的神，其它的宗教不公平的。你也许以为我是在说别的什么人或别的教会的基督徒。不是的，我是在说你，你和你，也有我，是我们所有的人。这是另一个假冒为善，自我为义的特点，就是我们总是喜欢找别人的错，却看不到自己的罪。我们总是自己为自己开脱辩解。主耶稣在今天的福音经文中对这种想法发出警告。有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣，他们以为这些加利利人比他们更有罪。当西罗亚楼倒塌，压死十八个人后；他们以为这十八个人比他们更有罪。主耶稣纠正他们的想法对他们说“不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！” 但是，感谢上帝的恩典，祂是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱与诚实。祂在耐心地给我们更多的时间悔改。这就是为什么上帝对先知以西结说“你对他们说，主耶和华说：我指著我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。”这就是为什么主耶稣对天父上帝说『主啊，今年且留著，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把他砍了。』一天又一天，一年又一年上帝给我们悔改的机会，并用祂的话语喂养我们。悔改就是回转、转身转向完全不同的方向。我们转向哪里？以信心转向上帝，转向耶稣基督。这与你努力的大小无关，是方向问题。这就像你开车，如果车的方向错的话，你开得越快，车离你的目的地就会越远。真正的悔改承认自己正开向死亡的悬崖，必须掉头往上帝那里开。我们是需要悔改的果子，但悔改的果子应从信心的树上结出来；这信心应根植在耶稣基督身上，紧紧地连接在祂罪得饶恕和复活的新生命上。 作为一个被呼召被按立的圣保罗路德会的守望人；我请问你，是什么原因使你不听警告呢？发乘客电报的繁忙中和自莱斯角的背景噪音，使飞利浦感觉不到冰山警告的重要性。同样地，物质和罪恶生活的繁忙，这个世界的背景噪音，使我们完全失去警觉，以至于我们灵魂的船长根本没有受到警告。另外，如果你已经得到警告又是什么原因使你不能以信心转向上帝呢？那很可能是我们自以为义，也可能是我们今生的思虑和我们的老肉体，也可能只是我们的固执与骄傲。 我曾经讲过另一个关于船的故事，不过我想再讲一次。这个故事发表在海军学院的杂志上。在一次军事演习中，一艘战舰的信号员在雾蒙蒙的黑夜里看见一丝亮光。他告诉了船长。船长根据光的坐标判断，很有可能他的船会同另一艘船相撞。于是他命令信号员“向那只船发信号说：我们在相撞的轨道上，建议你转二十度角改变方向。”然而，他收到的回答信号是“建议你，转二十度角改变方向。”这个船长发信号说“我是船长。转二十度角改变方向。”他接的回答是“我是二等兵水手。你最好转二十度角改变方向。”这时，这位船长大怒。他毫不客气地发信号命令到“我是大型战舰。转二十度角改变方向。”他收到的回答是“我是灯塔。要不要改变方向，你自己决定吧。”    上帝是永不改变的灯塔。虽然，传达信息的可能只是不起眼儿的二等兵；但我们最好听从警告，改变方向。

证道经文：罗马书 10:1-13，路加福音 4:1-13 二零一三年二月十七日 从前，一个老印第安人教导他的孙子说“在我的心里有两个声音常常在打架，就像两只狼撕咬争斗。”他的孙子问他“那最后哪只狼赢了呢？”爷爷回答他说“我喂得最多的那一只。”人们常常在心中自己与自己争论。你也许会为各种计划、你的生活、你接触的人，所要做的决定，自己与自己争论。这种情况真像在我们心里有两只狼在争斗打架，使我们心烦意乱。最后哪只狼能胜出呢？常常是我们更重视，思考更多的那一个思路。面对圣经，面对得救的问题，人们也常常在心中起争论，苦苦挣扎。我们最终是靠行律法的好行为称义呢？还是通过信心接受耶稣宝血得救呢？你也许认为这对于一个基督徒来说不应该是个问题，“每一个基督徒不都是信而受洗，靠主耶稣的宝血得救的吗？”感谢主，愿你这个单纯的信心永远伴随着你，直到见主面的日子。只可惜许多人，当自己看圣经或听到一些错误的教导时；另一个声音变得越来越强了。因为他在圣经中看到了一些好像与因信称义相矛盾的经文。比如：今天罗马书，实际上是引用利未记18:5“摩西写著说「人若行那出于律法的义，就必因此活著。」”另外，还有像雅各书等圣经中关于以行为称义的经文。这就是为什么自古以来人们看的是同一本圣经，却彼此争论，在这些问题上心中苦苦挣扎的缘故。为什么呢？因为圣经中确确实实有两种声音，一个声音叫做律法，一个叫福音。其实律法和福音，等一会儿我们会看到，实际上都是为了达到同一个目的。但是，人因为无法正确区分律法与福音，结果造成关于称义的两种声音像两只“狼”在我们心里打起架来。哪一只“狼”最终在你的心里胜出呢？ 以色列人就是最好的例子。保罗作为犹太人中的犹太人，他深爱着他血肉同胞；作为以前犹太教的高才生；他太了解以色列人的心态和历史了。他在今天罗马书中说“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以证明他们向神有热心，但不是按著真知识；因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。”以色列人的心里有两只“狼”在争斗：一只叫“自己的义，”一只叫“上帝的义。”最后自己的义这只“狼”在他们心里赢了。保罗以他的爱和诚实见证以色列人对上帝的热心；他们对圣经、律法、圣殿的忠诚与热爱是毋庸置疑的。但是，在他们的热心里面有一个致命的、灾难性的缺陷：就是他们“不是按著真知识。”使徒保罗并没有否认他们对上帝的知识。他们不是没有知识，不是对上帝不热心；而是没有按着真知识。“因为他们不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。”有意思的是，保罗用“不服”这个词来描述以色列人，“服”是“顺服”的“服”。你也许会惊讶，以色列人他们这么遵守上帝的律法，不应该是最顺服上帝的吗？是的，以色列人和所有律法主义者最喜欢用“顺服”这个词，说我们必须顺服上帝，才能得救。没错，我们绝对应该顺服上帝。但具有讽刺意义的是，这种人当面对救恩问题的时候，他们想通过行律法“立自己的义，就不顺服神的义了。”当选择是要多喂自己的义这只“狼，”还是多喂上帝的义这只“狼”的时候；他们选择自己的义，而不是上帝的义。什么是对上帝的真知识呢？就是谦卑顺服地来到上帝面前，承认自己是不义的，以上帝为义；乞求他的怜悯，将荣耀归给祂。这才是顺服上帝义的意思，也是圣经中其他地方所说的“顺服福音”的意思。在日常生活中，当我们说某人“口服，心不服”的时候；我们是在说他只是表面服气而心里依然不服。靠律法的好行为称义的人实际上对上帝是“口服，心不服；”他们表面用律法不断喂养自己的义这只“狼，”根本不管上帝的义这只“狼”。不幸的是，这是我们致命的、灾难性的缺陷。每个人心里都有两只“狼”在争斗：一只叫“自己的义，”一只叫“上帝的义。”哪只“狼”最后能在你心里胜出呢？ 人们没有真知识，要“立自己的义，而不服上帝的义”的另一个原因，是他们不明白律法的真正目的。希腊文telos就是像英文的词根“tele as in telephone or telecommunications”的“tele”不是“远”的意思，而是“终端、结束、成全、目的和目标”的意思。使徒保罗继续说道“律法的总结就是基督，使凡信他的都得著义。”这里中文翻译成“总结”的这个词，原文就是“telos。”这里保罗实际上是在说两点，首先，律法的“目的、目标、终端”是基督，其次、律法的“成全”是基督。第一、以色列人和所有律法主义的人，完全错误地理解了上帝颁布律法的目的。上帝给人律法的目的是耶稣基督。是要让人一方面知道自己无法达到律法的要求，要知罪；另一方面见证耶稣基督才是上帝的义。所以律法的目的是要人接受基督上帝的义，而不是要建立自己的义；是要饿死自己的义这只“狼，”喂饱上帝的义这只“狼。”第二、律法的成全是基督，基督就是上帝的义。基督的义包括主动的义和被动的义；他不仅主动为自己和世人成全了律法的义；他也在十字架上被动地承受上帝对罪恶公义的审判；使一切相信他的人得到罪的赦免和他所成就的义。律法的目的和成全都是基督，因为人根本无法做到上帝的要求；而耶稣基督已经为我们做到了。耶稣基督使上帝的义这只“狼”最后胜出，成为我们最后的答案。 这就是为什么接下来保罗说“惟有出於信心的义如此说：「你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；）谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）」”保罗这里点出上帝的义与我们人自己义的根本区别之处。哪个人能够升到天上去，然后从天上下来呢？又有哪个人能够下到阴间去，然后又从死里复活，再上来呢？我请问你，谁能通过自己遵守律法的善行做到了上天下地呢？只有一个人做到了；他就是上帝的儿子，道成肉身的耶稣基督。今天福音经文中描述了耶稣受试探的故事。很多人把这段经文讲成，主耶稣是我们的榜样，因为主耶稣做到了战胜试探，所以我们也能做到。真的吗？（Really？）你真的能做到吗？我这里没有否认耶稣是我们的榜样；主耶稣的榜样告诉我们作为一个上帝的儿女本该做到，理所当然应当做到的一切。如果没有做到，那叫犯罪。所以耶稣战胜试探不是叫我们照着做，然后靠做到战胜试探而得救。相反，是要让我们与耶稣比较，看到我们没有做到，看到我们的罪。感谢主，耶稣基督却做到了。再一次，祂是在成全上帝的义，而不是要我们找个榜样然后立自己的义。耶稣战胜试探是基督上帝义的一部分。他的童女怀孕和道成肉身，他的洗礼、禁食和受试探，他的传道、医病和赶鬼，他的痛苦和鲜血，他的十字架和受难，他的宝贵的死亡与埋葬，他荣耀的复活与升天，他圣灵的降临和他将再来审判活人死人。这一切都是耶稣基督独特的工作，没有第二个人能做到；因为耶稣基督是上帝的义，而不是我们自己的义。 既然上帝的义是耶稣基督做成的工，那么上帝的义就不是要我们做到的，而是要我们获得的；因上帝的恩典白白地得到。如何才能得到呢？就是通过信心。通过信心接受耶稣基督成就的义，接受十字架罪的赦免而被称义，这就是出于信心的义。因信称义是真正服了上帝的义，只有这样上帝的义这只“狼”才能最后胜出。

二零一三年二月十日 证道经文：申命记34:1-12，路加福音 9:28-36 政治上正确（Political Correctness）并不等于属灵上正确。如今越来越流行一种为发生的灾难痛苦做所谓的“普世联教的敬拜活动（ecumenical service）。”在这种活动中，各个宗教宗派的神职人员被请来，在同一个讲台上各自宣讲自己的经典，并向自己的神明祷告。在这种敬拜活动中，通常有犹太教、伊斯兰教、大同教、普世教，有时还会有佛教等等，耶稣基督只是其中一位而已。参加这种敬拜活动，从本质上说是违反了十诫的第一条，并否认主耶稣是唯一的“道路、真理和生命。”从实际效果上来看，这种敬拜活动给人们带来的是真理上的极大混乱。人们会问，谁才是真神呢？当然，最终导致的是人们对救恩的不确定性。谁才能使我得救呢？用今天的讲道题目说法，就是“谁领我进应许之地呢？”虽然，这种敬拜或守夜活动是一种新的形式，但它表现的问题确是历史古老的一个罪，叫做宗教融合主义（syncretism）。这是上帝的子民易犯的一项罪。当摩西刚刚向以色列人颁布十诫之后没有几天，以色列民就把埃及的偶像假神与拯救他们的真神耶和华融合在一起。他们“为自己铸了一只牛犊，向他下拜献祭，说：『以色列啊，这就是领你出埃及地的神。』（出32：8）”这种宗教融合主义的罪最终显示的是人的不信。那么，不信和罪恶的结果是什么呢？ 今天旧约经文是整个摩西五经的最后一章。这时摩西从摩押平原登尼波山，上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把基列全地直到但，拿弗他利全地，以法莲、玛拿西的地，犹大全地直到西海，南地和棕树城耶利哥的平原，直到琐珥，都指给他看。四十年过去了。自从摩西接受任务带以色列人出埃及时，耶和华上帝就应许要带他们进入他现在眼睛所看到的“流奶与蜜之地。”在西奈山，上帝通过他颁布十诫的时候，再次提起这应许之地。但是，四十年过去了，不仅是以色列民，就是摩西也只能眼睛看着应许之地，却不能进去。他们在西奈旷野徘徊往返原地兜圈儿，整整漂流了四十年。此时此刻摩西将死在摩押地的山谷中，某处无人知晓的地方。为什么摩西不能呢？而又是谁将带领以色列民进入应许之地呢？ 在继续往下讲以前，我们首先一定要了解一些旧约圣经事物的属灵意义；这些旧约事物有它们的历史意义，更有属灵的意义；否则的话我们无法了解圣经的真正含义。比如：上帝向以色列和以色列的祖先所起誓的应许之地，代表上帝应许所有信徒天上的基业和家园。希伯来书第十一章中说“这些人（就是所有信心伟人）都是存著信心死的，并没有得著所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”这段圣经告诉我们，这些信心伟人他们其实并没有得到属地的应许之地，然而他们却得到了属天的应许之地，就是天家，天城。再比如：摩西是上帝律法的象征；正像约翰福音说的“律法本是藉著摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”当我们知道这些属灵意义后，我们会更清楚为什么摩西无法进入应许之地了。上帝应许色列民迦南地，是上帝应许所有信徒属天家乡之应许的影儿，预像或表征。圣经说的很清楚，我们得此应许，完全是因为上帝的恩典与怜悯；不是依靠自己行律法的义，乃是在圣灵的感动下，靠信心紧紧抓住上帝的应许；就是满有活泼盼望地相信 上帝的应许一定能实现。以色列民这四十年不是没有律法；也不是没有应许。然而，律法的应许是有条件的，当他们在十诫颁布后几天违反诫命拜偶像犯罪时，他们已经注定无法靠律法得到应许之地了；摩西本人也因生气急躁不听上帝的话而犯罪，圣经也说他因此无法进入迦南地。另外，更不是他们没有自己努力。他们攻打过迦南地，却失败了。失败的原因是因为他们内部有罪恶，不洁净；后来他们无法进入也因为他们害怕迦南地人个头高大无比。总而言之，是以色列人的罪恶与不信小信，使他们无法进入上帝的应许之地。其实应许属于福音，是上帝的礼物。恩惠的上帝是信实可靠的，他的应许需要信心来把握而获得。这就是为什么接替摩西的领袖是约书亚，一个圣灵充满，大有信心的人。“约书亚”这个名字就是“耶稣”这个名字希伯来文的写法。这不是巧合，因为正像人得救进天家不是靠律法和人的努力而是靠耶稣基督一样；是约书亚而不是摩西带领以色列人进入应许之地。 不幸的是，世上的人们往往把希望寄托在错误的人或事上，以为这些人或这些事物能带领他们进入应许之地。比如：有人以为某个政治家是大救星，能带领他们进入他们认为的“应许之地。”有人认为是科学技术，能带领他们进入“应许之地。”最近我看过一个针对小孩子的教育广告，它给人的印象是 “Smart Phone, smart computer”是如此地“smart聪明；”就好像是说，哪个孩子如果使用它们，那个孩子也会变成很“smart聪明了”一样。然后结论是“Technology changes everything科学技术改变一切；”好像科学技术是一切问题的答案。基督徒有时也会这样。虽然，耶稣在我们心目中有很高的地位，但并不一定是唯一重要的地位。在耶稣旁边可能还站着某个政治家、某个党派，某个社会理想：可能是天下大同，社会进步，可能是金钱财富、科学技术发展；甚至可能一些看上去很属灵的东西，比如律法和先知，人们有时把他们看的比耶稣更重要。当主耶稣登山变像时，有摩西和以利亚两个人与耶稣在一起同他说话。他们本来只是配角，谈论的是耶稣要去耶路撒冷受害而又复活的事。但作为门徒的彼得、约翰和雅各却错误理解了摩西和以利亚的作用与地位；彼得对耶稣说：「夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」他把耶稣放在与摩西和以利亚平等的地位上，这样他谁都不得罪；这好像去参加“普世联教的敬拜（ecumenical service）或通宵守夜的Vigil，”他们不要得罪任何一位“神明”。但圣经紧接着说，他根本不知道自己在说什麽。此时，有一朵云彩来遮盖他们；门徒进入云彩里就惧怕。有声音从云彩里出来，说：「这是我的爱子，我所拣选的，你们要听他。」声音住了，只见耶稣一人在那里。不见他人，只见耶稣。 在这个越来越混乱，离经叛道，邪恶淫乱的时代，谁将带领我们从罪恶世界的旷野地，进入上帝的应许之地，属天的家乡呢？让我们定睛仰望为我们信心创始成终的耶稣。因为是主耶稣惟有主耶稣，他在十字架上承受上帝对罪的刑罚一样；将是主耶稣惟有主耶稣，他在最后的审判台上审判活人死人。只有他的宝血才能使我们的罪恶得到赦免，只有他的复活才能带给我们上帝的公义和圣洁。正像以色列民四十年漂流旷野后来到摩押平原尼波山和与耶利哥相对的毗斯迦山边一样；每个人都将面临我们自己能否进入上帝应许的永生的问题。此时此刻，不是代表律法的摩西，而是代表我们的救主与充满信心的约书亚最终将我们带入应许之地。

二零一三年二月三日 证道经文：路加福音 4:31-44 今天的福音经文说，迦百农会堂里的人们“很希奇耶稣的教训，因为他的话里有权柄。”上周主日赖尔牧师讲道，人们只看到耶稣人性的地方，觉得“这不是约瑟的儿子吗？”所以，当人们听到耶稣话语的时候会吃惊，稀奇他的权柄。紧接下来的问题就是，耶稣的权柄究竟意味着什么呢，与我们有什么关系呢，对我来说是好事还是坏事呢？如今，人们依然会稀奇耶稣的话语，被耶稣的权柄所震撼而感到惊讶。后现代主义的人们怀疑权柄，真理成为个人的喜好；他们否认有绝对的真理，否定权威。特别是在信仰和解释圣经方面，他们自己成为自己的教皇。具有讽刺意义的是，如今的人们比任何时候的人更容易受人的影响而走进误区，相信谬误的谎言。他们随便在网络上或电视里看到什么东西，就觉得很有权威，信以为真。这种怀疑权柄，轻信谬误的态度最终反映在对上帝的怀疑和救恩的不确定上。他们特别对主耶稣说“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去”这句话感到惊讶。他们认为没有人能够知道救恩的道路，更没有权柄说自己就是那条道路了。然而，怀疑权柄特别是怀疑耶稣权柄的后果是什么呢？ 权柄对一般人来说是个负面的词。许多人在权柄这方面会出问题。无论是中国人还是美国人，无论是什么年龄的人，都或多或少，或从不同的角度，站在不同的地位，因为权柄问题出现麻烦。一些人在执行权柄方面出问题；另一些人则在服从权柄上出问题。父母会抱怨儿女不听话，不服从自己的权柄；儿女抗争父母的权柄，特别是青少年，独立、叛逆的心理很强，觉得自己不该受任何人的管辖。所以权柄对于许多人来说是个不好的字眼儿，是坏消息。 反权柄的本质是以自我为中心，以人为中心，通过反对上帝所命定的一切而反对上帝，最终是反对上帝的话语。上周赖尔牧师讲道，美国所谓的独立精神已经渗透在教会之中，而这种精神其实并不符合圣经。这种精神不仅反映在教会肢体之间不能和睦相处，耳朵对眼睛说“我不需要你；”而且也反映在反对权威权柄方面，特别是反对主的道的权柄方面。比如：当有人听到教会讲的主的话语谴责到自己的所作所为时，就大大不悦，甚至离开教会。人的骄傲、不信、悖逆，反对上帝话语的权柄从魔鬼而来的，也是当年亚当夏娃犯罪的原因。魔鬼的应许是说“扫除权柄权威，你就可以得自由。”然而这是谎言欺骗！当亚当夏娃反对上帝权柄的时候，就不再自由，而成为了魔鬼的奴隶。那种不要权威，不要责任、不要秩序，所谓的“自由独立”思路，最终一定导致的是不要上帝，成为罪的奴仆，魔鬼的奴隶。其结果将是什么呢？必将是亚当夏娃犯罪后的结果，就是人从此生活在上帝的咒诅之下，人心开始有不确定，不安、害怕和羞耻，最终的结果是刑罚与死亡。纵观世界历史，所有权柄出问题的社会，特别是无政府状态带来的都是混乱、动荡与死亡。权柄出现问题的家庭也是一样，家人之间反目成仇，妻离子散。 刚才说的是反权柄的人，那么，有权柄的人有怎么样呢？其实人们追求权柄是为自己服务；有权的人想方设法为自己或与自己相关的小集团谋利益。因为人的罪性，极端的权柄会造成极端的腐败。反权柄的人当自己有权柄后，比以前有权柄的人更加恶劣更加腐败。中国的情况大家都知道，我就不说了。阿拉伯之春中反对穆巴拉克的领袖穆尔西，当他成为总统后，现在已经有许多人抱怨他比穆巴拉克还坏。因为无论是有权柄的还是反权威的人，问题的实质是一样，都是以自我为中心，都是不相信上帝，远离上帝，都是罪人。 上个世纪六十年代是很重要的一个年代，从某种意义来说，是在权柄方面出现大问题的年代。在中国的六十年代，一方面，毛泽东的权柄被推崇到极高的地位，以至于到了个人崇拜的地步；另一方面，年轻的红卫兵们自下而上反对权柄，以“造反有理”为口号；结果酿成文化大革命的悲剧，不计其数的人包括许多的共产党人也因权柄问题死于非命。美国的六十年代，也出现权柄问题。年轻人反对权柄受到鼓励和纵容，“怀疑权威”“对抗权威”成为时髦；以至家长、老师、警察、到学校领导，所有有权柄的人个个好像嫌疑犯一样，不是被尊重而是被藐视。其结果是性泛滥、吸毒、堕胎，自杀率升高等等社会问题越来越严重。权柄对于许多人来说不是个好字眼儿。在权柄方面出现问题后，权柄对当事人来说确实是坏消息；因为无论是出现哪一种权柄问题的罪人，最终都难免逃过上帝有权柄的审判。 虽然罪人的权柄是坏消息，但耶稣的权柄对人来说却是好消息。感谢耶稣基督，他本有天上的权柄，却不用这个权柄为自己服务。今天路加福音的前面记载，耶稣在四十天没有吃东西的情况下，他本有权柄把石头变成面包；然而在魔鬼试探面前他却说“人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”他作为人，在困难的情况下，依靠主话语的权柄战胜了那试探人的魔鬼。他本有权柄，然而出于怜悯和爱罪人的心肠，道成肉身来到这个世界；他“来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。（太20:28）”首先，他来，把有权柄的上帝的话语带到人间。这就是为什么迦百农的“人们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。”今天，主的话语依然会震撼着我们的心，使我们感到吃惊，感到他的权柄。虽然，人的悖逆与不信在不断抵档主的话语，反对主的权柄；但是，在圣灵的感动下，主的话语依然在上帝拣选的人心中做工，产生信心，改变我们的生命。 主耶稣不仅说话有权柄，做事情也有权柄。人们虽然惊讶，却享受到了他权柄的好处；因为他的权柄医病赶鬼，拯救人脱离罪恶与魔鬼的权势。在他医治好被鬼附着的病人以后，会堂里的众人再一次惊讶“彼此对问说：「这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来了。」”出了会堂之后，耶稣进了西门彼得的家，“西门的岳母害热病甚重。”他便用权柄“斥责那热病，热就退了。”日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣用他的权柄，按手在他们各人身上，医好他们。主耶稣的权柄为人做的是拯救人的好事，给人带来的更是好消息。当耶稣要离开迦百农的时候，众人“要留住他，不要他离开他们。但耶稣对他们说：「我也必须在别城传神国的福音（就是好消息），因我奉差原是为此。」”主耶稣奉差，不仅有权柄传福音，更有权柄实现出这个福音来。主耶稣在约翰福音中说“没有人夺去我的命，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”什么是主耶稣舍命而又取回命的权柄呢？就是十字架福音的权柄。为了世人的罪，耶稣舍命死在十字架上，为你我的罪恶献上了赎罪祭；然后他又复活，把生命取回来，战胜了魔鬼撒旦。今天经文中那个被赶出去的污鬼大声喊叫说「唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。」这是魔鬼的挣扎。主耶稣有神圣者、基督的权柄；他使用这个权柄就是要除灭魔鬼撒旦的作为。 耶稣的权柄究味着什么呢，对你我来说是好消息还是坏消息呢？无论我们对他的言行如何的惊讶，主耶稣的权柄对我们来说确实是好消息；因为主耶稣使用他的权柄不是像罪人一样为了他自己，而是为了世人。为了人，他依靠上帝话语的权柄，战胜了魔鬼的试探诱惑；为了你我，他使用他的权柄战胜了罪恶、死亡和魔鬼的对人的权势，使我们真正得到自由。主耶稣的权柄是福音，是好消息。